El Arte de Amar
Erich Fromm
En esta obra, Fromm intenta demostrar las dificultades del amor, que el amor hacia nosotros mismos no es posible sin el amor a los demás.
¿Es el amor un arte?:
Es general la creencia de que el amor es una sensación placentera, pero es un arte que requiere esfuerzo.
Se piensa que el problema es ser amado y no amar, valorándose aspectos con el éxito, poder, riqueza, atractivo, se da importancia al objeto frente a la función.
O sea que para Fromm, el amor como todo arte, requiere un proceso de aprendizaje.
Fuente: www.apuntesdepsicologia.com
La teoría del amor:
El amor como respuesta al problema de la existencia humana, el hombre busca superar su soledad.
En el niño, la madre evita el sentimiento de separatidad.
Fromm habla de estados orgiásticos, como los que se dan en las culturas primitivas, a través de orgías comunales rituales, que no generan culpa por ser aceptados por toda la sociedad.
En las culturas no orgiásticas, se intenta escapar a la separatidad mediante el alcohol y las drogas, pero provoca culpa.
El sexo sin amor tampoco sirve de escape a la separatidad.
El arte de amar de Erich Fromm
Las uniones orgiásticas, son intensas, transitorias y periódicas. El ser individual desaparece en pro de la pertenencia al rebaño.
La igualdad como condición para el desarrollo de la individualidad, conviene a la sociedad para evitar fricciones.
Fromm habla de que la polaridad de los sexos está desapareciendo, y con ella, el amor erótico, basado en dicha polaridad.
Pero la unión por conformidad no soluciona la angustia por la separatidad, y eso se vislumbra en el alcoholismo, drogadicción, suicidio, sexualidad compulsiva.
Una tercera forma de unión sería la creatividad, donde el individuo crea su objeto y se tornan uno. Pero esto no es aplicable a todos los individuos, sino a los artistas.
Entonces, la unión orgiástica es transitoria. La unión por conformidad es pseudos-unidad. Y la actividad creadora no es interpersonal.
Ante este panorama, sólo el amor puede lograr la fusión con otra persona, siendo entonces el más poderoso impulso que posee el hombre.
Fromm habla de amor maduro (no simbiótico como el del feto y la madre), donde se da la paradoja de dos seres que se convierten en uno, y sin embargo siguen siendo dos.
La capacidad de amar es un acto de dar sin esperar nada a cambio, también implica cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento, todo en interdependencia.
Fromm critica la teoría freudiana que adjudica el deseo sexual a la eliminación de la tensión química del cuerpo, sin tomar en cuenta lo psicobiológico.
El amor entre padres e hijos:
El niño al nacer sólo siente la estimulación del amor maternal, lo externo es real en función de sus necesidades. Al crecer aprende a percibir las cosas, y entre los ocho y diez años, ya pueden amar. Fromm piensa que el niño piensa el amor como amo porque me maman, y el amor maduro, me aman porque amo. El amor inmaduro dice te amo porque te necesito. La base de la salud mental está en el éxito de la relación padres hijos
Los objetos amorosos:
Distingue el amor fraternal, el amor materno, el amor erótico, el amor a sí mismo, y el amor a Dios, como objetos amorosos.
El amor:
En la sociedad contemporánea, el amor es un fenómeno raro, debido a la estructura capitalista de la sociedad.
La práctica del amor es una experiencia personal, que requiere disciplina, paciencia, preocupación
El Autor
Erich Fromm nació en Frankfurt, Alemania en 1900. Su padre era un hombre de negocios y, según Erich, más bien colérico y con bastantes cambios de humor. Su madre estaba deprimida con frecuencia. En otras palabras, como con unos cuantos de los autores que hemos revisado en este libro, su infancia no fue muy feliz que digamos.
Como Jung, Erich provenía de una familia muy religiosa, en este caso de judíos ortodoxos. El mismo se denominó más tarde un “místico ateo”.
En su autobiografía, Beyond the Chains of Illusion (Más Allá de las Cadenas de la Ilusión) Fromm habla de dos eventos acontecidos en su adolescencia temprana que le condujeron hacia este camino. El primero tiene que ver con un amigo de la familia:
Tendría ella más o menos como unos 25 años; era hermosa, atractiva y además pintora; la primera pintora que conocía. Recuerdo haber escuchado que había estado comprometida pero luego de un tiempo había roto su compromiso; recuerdo que casi siempre estaba en compañía de su padre viudo. A él le recuerdo como un hombre insípido, viejo y nada atractivo; algo así (quizás porque mi juicio estaba basado de alguna manera por los celos). Entonces un día oí la tremenda noticia: su padre había muerto e inmediatamente después ella se había suicidado, dejando un testamento que estipulaba que su deseo era ser enterrada al lado de su padre (p. 4 en inglés).
Como pueden imaginar, esta noticia sorprendió al joven Erich, en ese momento con 12 años, y le lanzó a esa pregunta que muchos de nosotros nos haríamos: “¿por qué?”. Más tarde, encontraría algunas respuestas (parcialmente, como admitió) en Freud.
El segundo evento fue incluso más fuerte: la Primera Guerra Mundial. A la tierna edad de 14 años, pudo darse cuenta de hasta dónde podía llegar el nacionalismo. A su alrededor, se repetían los mensajes: “Nosotros (los alemanes, o mejor los alemanes cristianos) somos grandes; Ellos (los ingleses y aliados) son mercenarios baratos”. El odio, la “histeria de guerra”, le asustó, como debía pasar.
Por tanto, se encontró nuevamente queriendo comprender algo irracional (la irracionalidad de las masas) y halló algunas respuestas, esta vez en los escritos de Karl Marx.
Para finalizar con la historia de Fromm, recibió su doctorado en Heidelberg en 1922 y empezó su carrera como psicoterapeuta. Se mudó a los EEUU en 1934 (¡una época bastante popular para abandonar Alemania!), estableciéndose en la ciudad de Nueva York, donde conocería muchos de los otros grandes pensadores refugiados unidos allí, incluyendo a Karen Horney, con quien tuvo un romance.
Cerca del final de su carrera, se mudó a ciudad Méjico para enseñar. Ya había hecho un considerable trabajo de investigación sobre las relaciones entre la clase económica y los tipos de personalidad de allí. Murió en Suiza en 1980.
Fuente: www.psicologia-online.com
