Espíritu, Mente y Materia en la Física Contemporánea

Espíritu, Mente y Materia en la Física Contemporánea 

Jean Charon
 
El espíritu, el alma y el cuerpo de luz participarían juntos en la aventura de la «persona» en el conjunto del universo, en el espacio y en el tiempo. Sin duda esta conclusión nos ha sido intuitivamente anunciada por la mayor parte de las religiones; pero sería excelente que estuviera por fin en armonía con nuestro saber científico. No tanto para disipar de una vez el misterio de la muerte. Este misterio subsistirá siempre como la más bella maravilla de la vida.
 
 
 
Este articulo fue hecho por el ex director de investigaciones nucleares de Francia , el fisico nuclear, Jean Charon.
 
 
 
Espíritu, Mente y Materia en la Física contemporánea 
 
 
 
Todavía hace algunos años, este título habría causado sorpresa: la física se esforzaba en ser una ciencia objetiva, y para eso había tratado por largo tiempo dar una representación del universo que fuera independiente del observador, y en especial de la mente del observador. Para los defensores de esta ciencia objetiva, el universo sería como un hecho dado recubierto por un velo, constituyendo la realidad exterior. El físico iría descubriendo gradualmente más y más lo que estaba debajo de ese velo a medida que se acrecentaba el poder de sus instrumentos de observación, frutos de su saber.
 
Pero, poco a poco, los físicos se fueron dando cuenta de que una parte del universo se encontraba en la mente del observador mismo, de tal suerte que al querer representar el universo independientemente de la mente había necesariamente que mutilar la representación del universo. Si el universo debía ser comparado a un hecho dado oculto por un velo, entonces el observador y su mente formaban necesariamente parte de ese hecho dado, es decir, se encontraban también debajo de ese velo, y no era posible obtener una representación completa del universo sin presentar en forma simultánea la mente y la materia. En otros términos, como lo ha hecho notar John Archibald Wheeler, renombrado físico teórico: «que se lo quiera o no, la mente es un factor participando directamente en la representación que queremos proponer del universo». Ya no se encontrarían físicos que se sorprendieran hoy en día de ver que la investigación científica trabaja sobre la estructura de la mente tanto como sobre la estructura de la materia.
 
La física y la mente
 
Es necesario comprender bien el planteamiento de Wheeler, en el sentido que toda representación de nuestro universo, cualquiera que sea, no podrá jamás ser absoluta, es decir, deberá necesariamente apoyarse sobre ciertos supuestos. Toda representación del universo no puede ser sino relativa, en relación a los supuestos que hayamos aceptado, pero jamás una representación absoluta. Es de esta manera que la mente del observador viene a interferir con la representación que él propone, ya que es posible que otro observador diera de la misma región del universo una representación diferente, porque se habría apoyado en otros supuestos.
 
Toda representación en la ciencia de hoy día debe satisfacer a la observación experimental; pero esta observación tiene necesariamente que apoyarse en supuestos. Por ejemplo, en siglos pasados se decía que la Tierra era el centro del universo y que a su alrededor giraban los astros. Esto no era falso en sí, porque correspondía efectivamente a la observación, pero es totalmente diferente de la representación de hoy, que hace girar los planetas en torno a nuestro sol. Es porque la mente no puede ser separada de la representación del universo que participa directamente en su representación.
 
La materia inerte y la materia viviente
 
No sería posible hoy día zafarse de ciertas ideas fundamentales que nos permitirán dar a la mente en nuestro universo el lugar que debe ocupar en una representación equilibrada. Sentimos intuitivamente que la mente y la materia son los dos elementos esenciales de nuestro universo sobre los cuales será preciso apoyar toda representación, aunque la ciencia actual parece incitamos a creer que la mente estaría limitada a esta minúscula región del cosmos en el que estamos.
 
Cuando pensamos en la mente como elemento constituyente de nuestro universo, no queremos solamente decir la mente del observador, en el sentido limitativo de Wheeler, sino la mente a secas, ya se trate de la mente humana o de la que caracteriza el "saber-hacer" animal o vegetal, de la que es imposible dudar científicamente con nuestros conocimientos actuales. Salvo apoyarnos en el supuesto proveniente de nuestro antropocentrismo exacerbado que quiere vernos sólo a nosotros poseer esta preciosa mente en todo nuestro inmenso universo. Ella está en todo el universo, como la materia, y es hoy día un supuesto inaceptable querer proponer al conocimiento lo contrario.
 
Se considera sin embargo como muy diferente la materia llamada «inerte» y la materia llamada «viviente». La primera obedece a leyes estrictas que la hacen actuar de manera repetitiva, aun si esta repetición lleva una probabilidad de localización, como en el caso del probabilismo cuántico. Al contrario, la materia viviente da pruebas en su comportamiento de una iniciativa que impide prever con seguridad su comportamiento. Esta iniciativa no tiene nada que ver con la incertidumbre ligada al probabilismo que concierne exclusivamente a la materia inerte. Se dice que es la mente quien interviene en la materia viviente, o sea, que ella posee una cierta voluntad que orienta su comportamiento. Bien entendido, la materia viviente no puede violar las leyes de la materia inerte -incluidas las leyes probabilísticas- pero, en los límites de lo posible autorizados por el probabilismo, esta materia viviente puede actuar expresando una preferencia que va a depender de su memoria, es decir, de lo vivido anteriormente. Por eso se distingue en el comportamiento de la materia viviente una obediencia a las leyes del universo y una iniciativa que depende de la memoria del organismo.
 
La presencia en el universo de estos dos tipos de materia nos coloca delante de una alternativa fundamental. Podríamos hablar de dos tesis opuestas:
 
a) La materia es, desde el origen de los tiempos, una materia inerte, es decir, obedece a leyes repetitivas, y no posee, por lo tanto, ni iniciativa ni memoria. Pero la evolución ha ido asociando partículas elementales de materia para ir creando poco a poco organismos vivientes, dotando a cada una -mientras pertenezcan a ese organismo- el carácter de «viviente». Sin embargo, cada una de esas partículas recupera su carácter inerte al dejar ese organismo cuando él muere. Vuelve a ser entonces una partícula individual como en el pasado. Dicho de otra manera, el carácter viviente de la materia no es una propiedad de ella misma, sino que es producido por la pertenencia a un entorno viviente, un organismo vivo. Esta es la tesis habitual de la ciencia. Nada nos impide agregar que la partícula de materia posee estructuralmente una memoria propia, y que son las relaciones de la partícula individual con las otras partículas lo que le confieren la calidad de viviente.
 
b) La materia es, desde el origen de los tiempos, una materia viviente poseyendo desde siempre una memoria; pero esta memoria no puede manifestarse sino en un organismo viviente, hecho de millones de partículas individuales elementales de materia estructuradas por una memoria común. Esta es la tesis que nosotros sostenemos con la relatividad compleja y, de manera general, con la física contemporánea del fin de este siglo.
 
Las dos tesis
 
A primera vista ambas parecen tan próximas que cuesta distinguirlas. En las dos es el entorno viviente que parece conferirles ese carácter. En la realidad, son profundamente diferentes.
 
En la primera, donde la materia por sí sola no posee jamás memoria, la adquisición de un carácter viviente al integrar un organismo aparece como algo muy misterioso y, en todo caso, sin una explicación física.
 
Al contrario, en la segunda tesis se considera la memoria de la partícula individual como una propiedad estructural de la materia, y, por lo tanto, supone que esta memoria ha existido desde el comienzo. Ella no se manifiesta en tanto que la partícula esté aislada, fuera de un organismo viviente. Nos podemos preguntar ¿por qué esa memoria permanece oculta en tal caso? Hay tres aspectos que es indispensable subrayar.
 
a) No se puede saber, al contemplar el comportamiento de una partícula individual de materia, si ella posee o no una memoria. Si desde un avión volando a gran altura cae el más grande sabio del mundo, él caerá como una piedra siguiendo estrictamente la ley de gravedad. No podrá entonces dar ninguna prueba de su saber -y, por lo tanto, de su memoria- como lo haría en el seno de su comunidad. Una partícula individual de materia está todavía en una situación peor que nuestro sabio, ella no posee ni piernas ni brazos, y deberá contentarse con acciones puramente físicas o químicas en obediencia estricta a esas leyes, sin tener la oportunidad de mostrar su memoria, aun poseyendo una.
 
b) Pero entonces ¿cómo podrá la partícula individual de materia dar pruebas de una eventual memoria sin la posibilidad de hacerla aparecer? Puede probar que la tiene, si observamos atentamente. Esta partícula individual posee una propensión preferencial a agruparse con otras partículas individuales de modo de crear un organismo viviente que sí sabrá manifestar su memoria por su iniciativa. Dicho de otra forma, el carácter viviente es siempre un carácter «oculto» invisible al estado de partícula individual, que no aparece sino cuando el organismo viviente ha sabido dotarse de «brazos y piernas».
 
c) Un aspecto que consideramos fundamental es el siguiente: si suponemos que la materia que se califica de inerte y que representa la casi totalidad del universo no posee memoria, ella no tiene ningún medio de comparar un estado del universo situado en el pasado con el estado presente. El universo viviría entonces un eterno presente. Pero entonces ¿cómo sería posible la evolución de lo viviente, siendo que éste se apoya siempre en la materia inerte como base? Esta evolución reclama el uso de la reflexión, es decir, no solamente saber registrar el presente como lo haría un simple computador, sino además «saber que sabe», lo que exige imperativamente comparar el estado presente con el estado pasado, por lo tanto, poseer una memoria. No existiría una evolución posible si la materia llamada inerte no poseyera una memoria desde el origen de los tiempos, aunque ella sea una memoria elemental.
 
La mente de la materia... es también la nuestra
 
Adelantándonos a posibles objeciones, queremos aclarar que la memoria de la materia varía por umbrales, como lo había intuído el padre Teilhard de Chardin. La estructura de la memoria de la materia es la misma en todas las partículas, pero el volumen de ella es variable de una partícula a otra. Es análogo a la ley de gravedad: todos los cuerpos en el universo se atraen unos a otros en obediencia a esta ley; pero la intensidad de esa atracción es variable en cada caso, ya que es directamente proporcional a la masa e inversamente proporcional a la distancia. Lo mismo ocurre con el volumen de la memoria, o sea que el volumen de información que pueda almacenar un vegetal es muchísimo menor que el que pueda memorizar un ser humano.
 
Veremos que un organismo viviente, cualquiera que sea, se crea siempre a partir de una sola partícula -partícula «distinguida»- que duplica su propia memoria transfiriéndola a otras partículas vecinas en una interacción de unión. Por esta razón, cada organismo viviente está compuesto de partículas que tienen un lenguaje común, el que les permite poseer el «"saber-hacer"» para su comportamiento en el organismo viviente, cooperando en conjunto al funcionamiento armonioso de ese organismo. Así es posible considerar a este organismo como una sola partícula de materia, en una primera aproximación. La situación es semejante a la que nos permite prever el comportamiento de una muchedumbre a partir del conocimiento psicológico de uno solo de sus componentes. Es cierto que el comportamiento estadístico de la muchedumbre no es exactamente idéntico al comportamiento individual de cada uno de los elementos humanos que la componen; pero se puede definir una relación relativamente semejante entre ellos. De ahí el éxito de las encuestas, con un previsto margen de error.
 
Parece que ahora nos resta aprovechar los resultados de la «unificación». En efecto, el panorama del universo después de ella lo vuelve tan nuevo que se tiene la impresión de haber abierto una ventana hacia otro universo. El cambio de actitud que acompaña el reconocimiento de que nuestro universo es enteramente viviente, porque la materia, desde el nivel mineral -la típica materia inerte- posee una memoria que desde siempre sólo se reconoció a los seres vivientes, unido a la consciencia del hecho que el universo es el teatro donde actúa una «psicomateria» -y no una materia inerte semejante a un reloj repetitivo, como nos han hecho creer los materialistas- nos fuerza a hacer en adelante una ciencia espiritualista.
 
Sin ninguna duda, es la física quien aprovechará mejor el nuevo conocimiento del universo. Pero hay también otras disciplinas que también deberían beneficiarse de esta nueva física como la medicina y la psicología.
 
La nueva medicina
 
No hay duda que la medicina haría gran uso del hecho que se reconozca que la materia está individualmente dotada de una memoria, cualquiera sea la región del cuerpo involucrada.
 
La enfermedad, como desequilibrio del cuerpo -y de la psiquis- puede ser tratada entonces restableciendo ese equilibrio al nivel de la memoria de las partículas. Esto significaría necesitar menos productos químicos y menos cirugía. Pero sólo un estudio minucioso podría permitir el acceso a estas nuevas direcciones y su aplicación conveniente.
 
Estas nuevas investigaciones podrían dirigirse también hacia la reproducción. Los mecanismos de la genética están ligados, sin duda alguna, a la memoria de la materia. El hecho de que un organismo viviente disponga en su cuerpo y en su espíritu de una memoria común, es decir, de un "saber-hacer" que pilotea el comportamiento total del organismo, me parece una idea importante, que se tendrá ciertamente en cuenta.
 
Además de la reproducción se podría considerar la alimentación. El organismo es capaz de otorgar a la materia de la que se alimenta la «memoria común» que pertenece al conjunto del organismo, asimilando a la vez la que aportan los materiales exteriores utilizados como alimentos. Ellos también tienen una memoria, aunque sea débil. Esto sugiere que es importante elegir bien lo que comemos, pues ello nos transforma tal vez más de lo que hemos creído hasta ahora. Sólo estudios minuciosos podrán responder científicamente a estos interrogantes.
 
 
 
 
 
 
La nueva psicología
 
Es casi banal pronosticar que la ciencia de la psicología tiene mucho que ganar con el conocimiento de la memoria de la psicomateria. A menudo se ha considerado a la psicología como una ciencia a medias, bajo el pretexto que «la ciencia objetiva sólo trata con hechos observables y repetitivos». En cambio la psicología trata con hechos «no repetitivos» y, a menudo, no observables.
 
He aquí cuatro referentes que serán sin duda futuros vectores de investigación:
 
a) El yo y el Sí o Ser.
 
La partícula individual, igual que el organismo viviente más complejo, está ligada a cada instante al conjunto del universo, es decir, al Todo. Es lo que llamaríamos el Sí o el Ser. El organismo, como la partícula individual, es también un universo interior personal que forma el yo. Somos entonces, a la vez, un yo tributario de su cultura, de sus presuposiciones, un yo que construye este universo personal -y en parte artificial por ser personal- y somos también un Sí solidario del gran universo cosmológico al cual, lo queramos o no, pertenecemos igualmente. Se concibe que el yo y el Ser entrarán en competencia, y que la ciencia psicológica podría desempeñar un gran papel al tratar de desanudar este tipo de conflicto, si él sobreviene.
 
Será necesario evitar, en el curso de los estudios psicológicos que podamos hacer en el futuro, los graves contrasentidos siguientes: No se debe considerar al yo como una entidad fijada en el espacio y el tiempo. El yo está siempre imbricado en estructuras espaciales en evolución, que no sólo hacen a ese yo solidario de la totalidad del universo -rol del Sí- sino además le impiden disociarse de la realidad exterior que lo rodea, así como de los otros yoes, lo que junto con el tiempo conforma lo que se llama la «cultura del yo». Esto es verdad para todos los organismos vivientes, y no sólo para los humanos. Viven en simbiosis con su entorno en el espacio y en el tiempo. Esto conducirá a la nueva psicología a socavar los conceptos de «lenguaje innato» y «lenguaje adquirido», lo mismo que el "saber-hacer" que de ellos se deriva.
 
Será necesario también explicitar el concepto de «yo distinguido»; el primero en participar en la creación del organismo viviente, que desempeñará durante toda la vida de ese organismo el rol de director de orquesta, que no se separará de él hasta su muerte corporal, para después subsistir, en situación de espera en el espacio cósmico, antes de crear otra vida u organismo. ¿Es ese yo distinguido tan importante para el organismo lo que tradicionalmente se llama «el alma»? Es una pregunta fundamental a la cual se podrá responder un día con cierta seguridad.
 
b) La razón y la intuición:
 
Pienso que el definir lo que hasta ahora ha sido llamado razón e intuición, va a beneficiar largamente esos esclarecimientos que nos aportarán un mejor conocimiento de la psicomateria, y en particular el hecho que cada uno de nosotros es al mismo tiempo una persona -yo, universo interior- y el Todo, Sí o Ser, universo cosmológico colectivo. Se debe tomar consciencia del hecho que se ha sobreestimado la razón, que tiene sus límites y que no da -en todo caso- respuestas absolutas, y subestimado la intuición, que es por definición absoluta pero silenciosa, incomunicable, personal.
 
Se debe dejar un mayor espacio al pensamiento paradojal, el más alto logro de la razón y el camino de acceso a la intuición. Tal vez podamos ser capaces de decir -como lo hacen los sabios orientales- que algo puede ser al mismo tiempo lo que es y su contrario.
 
c) El querer y el no-querer,
 
Nosotros disponemos de una doble visión desde el nivel de la partícula individual: de una parte la que nos hace conocer a cada instante nuestro universo cosmológico exterior, y, de otra, la que nos hace conocer, también a cada instante, nuestro universo personal interior llamado mente o memoria.
 
Estas visiones son acompañadas -en la partícula individual y en el organismo- de un cierto comportamiento. Tenemos la libertad de escoger entre varios comportamientos posibles. Las probabilidades deducidas de nuestra visión del Todo -el real cosmológico- se llama el "no-querer". Es la totalidad del universo cosmológico que escoge nuestro comportamiento. Nosotros somos piloteados por él en forma involuntaria. En aquella visión, que explora a cada instante el estado de nuestra mente o memoria personal, hay la posibilidad de tal o cual comportamiento que depende del contenido de nuestra memoria, lo que llamamos nuestro «querer» porque es voluntario. El «no-querer-» nos da el encuadre de nuestra conducta autorizada por el conjunto del universo, en tanto que nuestro querer precisa dentro de ese encuadre qué comportamiento vamos finalmente a escoger, de manera probabilística.
 
Aquí tenemos un bello ejemplo del pensamiento paradojal: somos en cada instante libres de escoger lo que los otros nos conducen a elegir. Como decía Schopenhauer «El hombre puede hacer todo lo que quiera, pero no puede decidir todo lo que él quiere».
 
d) El cuerpo mortal y el cuerpo de luz:
 
Hemos señalado el hecho que nuestro espíritu pareciera ser un elemento eterno, pues no puede disgregarse en el espacio de lo imaginario donde está localizado. En cambio nuestro cuerpo, que es la parte puramente material del organismo viviente, se deshace en sus partículas constitutivas al momento de la muerte del organismo, siendo, en consecuencia, mortal.
 
Según esta tesis, estaríamos dotados de un espíritu eterno y de un cuerpo mortal. Ésto sería verdadero para toda clase de organismos, ya sea éste vegetal, animal, humano o aún mineral.
 
Totalidad
 
Nosotros hemos insistido en que espíritu, mente y materia forman una entidad única, una sola partícula de psicomateria, cuando se considera la estructura más simple y que ella no podría existir como un cuerpo sin espíritu o un espíritu sin cuerpo. Hemos visto que el organismo viviente es un conjunto de miles de millones de partículas individuales de psicomateria, y que ese conjunto está constituido de elementos que tienen una memoria común, pudiendo considerarse como una sola enorme partícula de psicomateria. A la vez, hemos visto que el cuerpo de carne y de sangre se deshace a la muerte del organismo y se disgrega finalmente en innumerables partículas de psicomateria que se dispersan por todo el universo. Existe entonces un «cuerpo» eterno que lleva en su espíritu también eterno la memoria de todo lo vivido en cuanto organismo, siendo esta memoria compartida por cada una de las partículas de psicomateria que han formado parte de ése cuerpo, y que están ahora repartidas por la totalidad del cosmos.
 
No importa que tales partículas estén muy alejadas las unas de las otras. Cada una dispone de una onda psi que le permite a cada instante percibir y fusionarse con la totalidad del cosmos. Es una especie de cuerpo de luz que acompaña al espíritu eterno, un cuerpo de luz igualmente eterno y disperso en la totalidad del cosmos.
 
Esta conclusión debería ser objeto de estudio en la nueva psicología. El espíritu, el alma y el cuerpo de luz participarían juntos en la aventura de la «persona» en el conjunto del universo, en el espacio y en el tiempo. Sin duda esta conclusión nos ha sido intuitivamente anunciada por la mayor parte de las religiones; pero sería excelente que estuviera por fin en armonía con nuestro saber científico. No tanto para disipar de una vez el misterio de la muerte. Este misterio subsistirá siempre como la más bella maravilla de la vida.
 
 
 
 
Jean Charon.
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