![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/72aaebf2db92c4cb1c4ea733fa6aab75.jpg\")
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La Espiritualidad, Gestalt Transpersonal<\/strong><\/p>\n Hablar de trascendencia y espiritualidad era sin\u00f3nimo, hasta hace bien poco, de pensamiento no cient\u00edfico, a la vez que se asociaba con las creencias religiosas y el consiguiente prejuicio en todos aquellos que hemos recibido una \u00abmala educaci\u00f3n religiosa\u00bb autoritaria y basada en valores morales externos (sociales).<\/p>\n Fuente: www.fritzgestalt.com<\/p>\n <\/p>\n \u00a0<\/p>\n Recojo el testimonio de John Rowan:<\/p>\n El t\u00e9rmino espiritual tiene ciertas connotaciones intimidatorias para muchos de nosotros (o en cualquier caso, las tiene para m\u00ed) porque evoca los recuerdos infantiles de la religi\u00f3n formal en la que fui educado. En lo que a m\u00ed respecta, este tipo de vivencia religiosa se limitaba a tratar de ajustar mi vida a una serie de ideales imposibles, un hecho que, por lo general, me reportaba m\u00e1s sufrimiento que felicidad porque desde esta perspectiva, la culpa y la hipocres\u00eda van de la mano. Hoy en d\u00eda comprendo que todo esto tiene muy poco que ver con la aut\u00e9ntica religi\u00f3n. Las crisis que he atravesado tanto en mi proceso terap\u00e9utico como en mi proceso espiritual, no han sido limitadoras sino liberadoras. No se trata tanto de cumplir nuevas obligaciones o de adoptar nuevos mandamientos como de ir descubriendo qui\u00e9n soy realmente.<\/p>\n El t\u00e9rmino \u00abtranspersonal> evita \u00abtopar con las iglesias\u00bb y permite encuadrar la espiritualidad en la experiencia interior (personal), que es \u00fanica e individual aunque, a la vez, est\u00e9 recogida en todas las grandes tradiciones metaf\u00edsicas de Oriente y Occidente. Tambi\u00e9n hablar de espiritualidad desde la \u00f3ptica de la psicolog\u00eda ha sido un riesgo e incluso una contradicci\u00f3n seg\u00fan el enfoque psicol\u00f3gico al que uno se adscribiera. Estados de conciencia transcendentes se han interpretado desde la psicolog\u00eda y la psiquiatr\u00eda como \u00abregresiones patol\u00f3gicas del ego de proporciones casi psic\u00f3ticas\u00bb; las experiencias m\u00edsticas se han tachado tambi\u00e9n de \u00abregresiones neur\u00f3ticas a la uni\u00f3n con el pecho\u00bb, los estados ext\u00e1ticos como<\/p>\n Sobrepasar los l\u00edmites tradicionales de la Psicolog\u00eda, para incluir m\u00e9todos de comprensi\u00f3n de la experiencia humana y la experiencia del potencial de cada uno; insistir en las experiencias que favorecen la realizaci\u00f3n de s\u00ed mismo…, la responsabilidad individual, autenticidad y trascendencia; proponer una percepci\u00f3n de la persona total: corporal, mental, emocional y espiritual…<\/p>\n A partir de aqu\u00ed se ha desarrollado un movimiento que ha dado en llamarse \u00abpsicolog\u00eda transpersonal>.<\/p>\n La Psicolog\u00eda Transpersonal<\/strong><\/p>\n El Journal of Transpersonal Psychology, aparecido por primera vez en EE.UU. en 1969, define as\u00ed sus prop\u00f3sitos:<\/p>\n inter\u00e9s por los procesos, valores y estados transpersonales, la conciencia unitiva, las metanecesidades, las experiencias cumbre, el \u00e9xtasis, la experiencia m\u00edstica, el ser, la esencia, la beatitud, la reverencia, el asombro, la transcendencia del s\u00ed mismo…, las teor\u00edas y pr\u00e1cticas de la meditaci\u00f3n, los caminos espirituales, la compasi\u00f3n, la cooperaci\u00f3n transpersonal, la realizaci\u00f3n y actualizaci\u00f3n transpersonales y los conceptos, experiencias y actividades con ellos relacionados.<\/p>\n La psicolog\u00eda transpersonal apunta al campo de la investigaci\u00f3n psicol\u00f3gica incluyendo \u00e1reas de la experiencia que hasta entonces se hab\u00edan soslayado. El t\u00e9rmino transpersonal alude, seg\u00fan Walsh y Vaughan, a las experiencias que afectan a la conciencia y a una extensi\u00f3n de la identidad que va m\u00e1s all\u00e1 de la individualidad y de la personalidad. Se nutre tanto de la ciencia occidental como de la sabidur\u00eda oriental en un intento de integrar ambos conocimientos en lo referente al desarrollo del potencial humano. Dentro de estos t\u00e9rminos, la realizaci\u00f3n de dicho potencial tiene que ver, resumi\u00e9ndolo de la manera m\u00e1s simple, con transcender los limites del ego, entendiendo por ego no el yo freudiano, sino el autoconcepto, la imagen condicionada y empobrecida de nosotros mismo con la que nos ident\u00edficamos. Podemos hablar indistintamente de psicolog\u00eda o de psicoterapia transpersonal, porque \u00abla psicoterapia constituye de por s\u00ed un tipo de abordaje espiritual. El mero hecho de prestar atenci\u00f3n a lo que est\u00e1 ocurriendo en nuestro interior (como algo muy diferente a lo que deber\u00eda estar ocurriendo o de lo que nos gustar\u00eda que ocurriese) puede ser considerado como un acto espiritual. No olvidemos que la psicoterapia, tal como la entendemos actualmente, tiene un siglo de existencia, es muy reciente: anteriormente han sido las tradiciones espirituales las que se han ocupado de la conciencia y del desarrollo interior (como, por poner ejemplos de nuestra cultura cristiana, los ejercicios espirituales ignacianos y el examen de conciencia). En la medida en que la transpersonalidad se ha convertido en un fen\u00f3meno de investigaci\u00f3n (y tambi\u00e9n en una moda) se han ido acotando sus limites, lo que es o no es, la jerga adecuada y la inadecuada: se diferencia lo transpersonal de lo pre-personal (previo a la l\u00f3gica y regresivo) y de lo extrapersonal (lo paranormal en general), tampoco es sin\u00f3nimo de \u00abnueva era\u00bb ni de una nueva religi\u00f3n ni de la preponderancia del hemisferio cerebral derecho. Se relaciona con la intuici\u00f3n, la creatividad, las experiencias-cumbre de las que hablaba Maslow (no necesariamente extraordinarias sino ligadas a la vida cotidiana como la contemplaci\u00f3n extasiada de un atardecer), etc. Creo sinceramente que se est\u00e1 complicando el bosque y cada vez parece m\u00e1s una selva. Lo esencial del movimiento podr\u00eda resumirse en lo que Naranjo denomina \u00abuna reespiritualizaci\u00f3n de la psicolog\u00eda\u00bb, despu\u00e9s de los excesos cientificistas. Tambi\u00e9n considera la psicoterapia como una \u00abconducci\u00f3n psico-espiritual\u00bb sin que pueda separarse el proceso psicol\u00f3gico del espiritual.<\/p>\n La Terapia Gestalt en el Contexto Transpersonal<\/strong><\/p>\n Es conocido el mapa de Ken Wilber: \u00abEl espectro de la conciencia\u00bb, donde cataloga a las escuelas psicol\u00f3gicas en funci\u00f3n del nivel de conciencia que contemplan, entendiendo que la personalidad humana es una manifestaci\u00f3n o expresi\u00f3n en m\u00faltiples niveles de una sola conciencia. Tambi\u00e9n los enfoques terap\u00e9uticos pueden jerarquizarse seg\u00fan el nivel de conciencia en que operan, y as\u00ed W\u00edlber se\u00f1ala, por ejemplo, que el psicoan\u00e1lisis act\u00faa en el nivel del ego.<\/p>\n Este nivel del EGO alude a la identificaci\u00f3n del hombre no con su organismo psicosom\u00e1tico sino con una representaci\u00f3n o imagen mental, m\u00e1s o menos precisa, de su organismo total. Se identifica con su ego, con una imagen de s\u00ed, escindiendo normalmente la psique y el cuerpo. Adem\u00e1s de esta dualidad psique\/cuerpo, en este nivel opera la dualidad consciente\/inconsciente, por eso aqu\u00ed se ubican las terapias que comparten la creencia en la escisi\u00f3n entre la persona y su sombra y precisamente el proceso terap\u00e9utico consiste en restablecer el contacto con la sombra y reapropiarse de lo proyectado fuera hasta que el individuo adquiera una imagen de s\u00ed m\u00e1s exacta y aceptable, m\u00e1s correcta con su organismo total.<\/p>\n Al siguiente escal\u00f3n Wilber lo denomina nivel EXISTENCIAL y aqu\u00ed ubica a la terapia gestalt. En este nivel operan las terapias no tan preocupadas por los dualismos escindidores del organismo (psique\/cuerpo, consciente\/inconsciente) sino que conciben holisticamente a la persona como un organismo total, y la polaridad es aqu\u00ed entre el organismo y el medio; se trata por tanto, de restablecer el equilibrio entre las necesidades del individuo y las de su entorno, ocup\u00e1ndose de las crisis que ocurren en esta frontera y apoyando las potencialidades de la persona para desarrollarse mejor e intervenir m\u00e1s adecuadamente en su medio.<\/p>\n Seguir\u00eda jer\u00e1rquicamente la banda TRANSPERSONAL, que se caracteriza por la suspensi\u00f3n de todos los dualismos. Permite al individuo mirar con amplitud sus limitaciones emocionales y de todo tipo, lo cual significa que ha dejado de usarlas para deformar la realidad, es decir, que ya no se vale e ellas para interpretar neur\u00f3ticamente el mundo. Ser\u00eda una posici\u00f3n de testigo supraindividual, como ocurre en las pr\u00e1cticas budistas o en la experiencia de arquetipos.<\/p>\n Por \u00faltimo, en el nivel de la MENTE operan las \u00abterapias\u00bb (ser\u00eda m\u00e1s adecuado hablar de pr\u00e1cticas espirituales) que trascienden el sutil dualismo anterior del testigo frente a lo testimoniado. Cuando despierta la mente, ambos son la misma cosa. Es la experiencia del universo por el universo, es la conciencia de la conciencia c\u00f3smica intemporal e inespacial de la que habla el budismo mahayana, el tao\u00edsmo, el sufismo, algunas formas de misticismo cristiano, etc. Si es dif\u00edcil describir un proceso terap\u00e9utico, no lo es menos sintetizar el desarrollo espiritual, como Wilber intenta a trav\u00e9s de este mapa, reconociendo que su clasificaci\u00f3n es relativa y parcial (yo la criticar\u00eda m\u00e1s bien por exceso de intelectualidad) pero que sirve para explicar c\u00f3mo el desarrollo de la conciencia es un proceso de renuncia a las identificaciones exclusivas, estrechas y parciales para ir descubriendo otras m\u00e1s amplias y globales mediante el desapego.<\/p>\n La Espiritualidad Gestalt<\/strong><\/p>\n Si en la terapia gestalt es innegable el car\u00e1cter existencial, y eso justifica la clasificaci\u00f3n de Wilber, no es menos cierta la influencia de la teor\u00eda hol\u00edstica en sus or\u00edgenes inspiradores. Jan Smuts defin\u00eda el holismo en los a\u00f1os veinte (muchos siglos despu\u00e9s de que la filosof\u00eda oriental hubiera concebido este concepto unitario y globalizador del hombre y el cosmos) en t\u00e9rminos de evoluci\u00f3n. Dice Smuts: \u00abHacia donde miremos en la naturaleza no vemos m\u00e1s que “todos”; y no se trata de todos simples sino jer\u00e1rquicos: cada uno es parte de un todo mayor… el universo tiende a producir “todos” de nivel cada vez m\u00e1s elevado, cada vez m\u00e1s amplios y organizados. Este proceso c\u00f3smico global no es otra cosa que la evoluci\u00f3n\u00bb. La teor\u00eda holistica as\u00ed como la indiferenciaci\u00f3n creativa de Friedlander sustentan el concepto de polaridad gest\u00e1ltico, que es un salto cualitativo para transcender la dualidad y entenderla como polaridad, como equilibrio entre opuestos, opuestos m\u00e1s aparentes que reales como podemos ver cuando su dial\u00e9ctica evoluciona hacia la integraci\u00f3n.<\/p>\n La integraci\u00f3n gest\u00e1ltica de polaridades. Tiene un impl\u00edcito sentido espiritual aunque la mayor\u00eda de los gestaltistas lo consideren exclusivamente una labor terap\u00e9utica sin mayores pretensiones. Lo que hacemos a nivel terap\u00e9utico no se diferencia mucho de lo que Huxley dice en Cielo e infierno a nivel espiritual: para vivir la experiencia m\u00edstica es necesario ir m\u00e1s all\u00e1 de todas las dualidades. En gestalt no hablamos de dualismos sino de integraci\u00f3n. La polaridad clave de la teor\u00eda gest\u00e1ltica es contacto-retirada, entendida como el movimiento espont\u00e1neo del organismo. La teor\u00eda del self ha conceptualizado este proceso en t\u00e9rminos acordes con la catalogaci\u00f3n de Wilber: el self como contacto\/retirada seg\u00fan el d\u00e9ficit o la satisfacci\u00f3n de sus necesidades; la terapia gestalt californiana, sin embargo, ha hecho una lectura espiritual del contacto-retirada como expansi\u00f3n-contracci\u00f3n de la conciencia, como ampliaci\u00f3n de la conciencia del contacto. Fritz Perls, en su etapa de madurez, ya no hablaba de self sino de<\/p>\n La influencia del zen tambi\u00e9n podemos apreciarla en la terapia gestalt. Fritz lo conoci\u00f3 a trav\u00e9s de Paul Weiss en los primeros cincuenta en Nueva York: \u00abMi querido Hemos hablado de meditaci\u00f3n y vamos ahora a reflexionar sobre el continuo atencional y sus semejanza con una pr\u00e1ctica del budismo hinay\u00e1nico: la meditaci\u00f3n vipassana.<\/p>\n Continuum of awareness gest\u00e1ltico y meditaci\u00f3n vipassana. La terapia gestalt ha desarrollado una metodolog\u00eda de la conciencia que en esencia es una pr\u00e1ctica meditativa. El continuum of awareness o continuo atencional, es atenci\u00f3n focalizada en el presente y abierta a todos los contenidos que emerjan puntualmente a la conciencia. Aunque s\u00f3lo sirviera para centrarse en el presente ya ser\u00eda per se una pr\u00e1ctica saludable. \u00abComo el vivir neur\u00f3tico es b\u00e1sicamente anacr\u00f3nico, cualquier retorno a la experiencia presente es en s\u00ed mismo un ant\u00eddoto parcial a la neurosis\u00bb. El budismo tambi\u00e9n alude a esta pr\u00e1ctica como una p\u00e9rdida del yo a trav\u00e9s de la suspensi\u00f3n del pensamiento, del recuerdo y de las anticipaciones: \u00abNo se trata de que deber\u00edamos evitar pensar acerca del pasado o ensayar para el futuro, s\u00f3lo que no es sabio confundir estas actividades con la verdadera realidad\u00bb. Cuando se ejercita este continuo del darse cuenta se enfoca la actividad de la mente (pensar, imaginar, recordar…) y se acent\u00faa la atenci\u00f3n en los contenidos emocionales y sensoriales. Lo cual resuena con el zen cuando dice que el hombre liberado es un hombre \u00absin mente\u00bb (Wu-hsin), de la misma manera que Perls recomendaba abandonar la mente y volver a los sentidos. Esta pr\u00e1ctica de la atenci\u00f3n al presente se parece mucho a una meditaci\u00f3n verbalizada, aunque la meditaci\u00f3n tradicionalmente se realiza en silenc\u00edo (es m\u00e1s bien un acto de silencio: acallar la mente), y por ello puede resultar sorprendente equiparar esta pr\u00e1ctica gest\u00e1ltica con otras formas meditativas. Sin embargo tiene gran semejanza con la meditaci\u00f3n vipassana.<\/p>\n De las diversas sectas y agrupaciones (seg\u00fan maestros y comarcas geogr\u00e1ficas) en que se diversific\u00f3 el budismo, dos ramas cobraron relevancia tras el concilio que tuvo lugar el a\u00f1o 380 de nuestra era: la v\u00eda del Hinayana (o \u00abpeque\u00f1o veh\u00edculo\u00bb) y la v\u00eda del Mahayana (o \u00abgran veh\u00edculo\u00bb). Dentro de la v\u00eda del Hinayana, son dos las t\u00e9cnicas que constituyen la base de la pr\u00e1ctica: Anapana (atenci\u00f3n a la respiraci\u00f3n y a la concentraci\u00f3n de esp\u00edritu) y Vipassana (visi\u00f3n interna de las cosas tal como son). La t\u00e9cnica de Anapana se basa, seg\u00fan Marc de Smedt, en \u00abobservar cada inspiraci\u00f3n y cada expiraci\u00f3n. No contarlas. No regularlas. No impedirles ser tal cual son… Dejar que la respiraci\u00f3n sea como es, pero poner una gran atenci\u00f3n en la observaci\u00f3n de ese vaiv\u00e9n en s\u00ed mismo\u00bb. A su vez, la t\u00e9cnica Vipassana es \u00abun proceso de limpieza y un camino de purificaci\u00f3n… Si una suciedad se va, soy liberado de ella. Incluso si se va parcialmente, soy liberado de la parte que se va. Dejad que las impurezas suban: vienen y se van… Con una observaci\u00f3n precisa de cada parte del cuerpo, uno ve nacer las sensaciones y marcharse…\u00bb. Son aspectos b\u00e1sicos de esta meditaci\u00f3n, una sensibilidad de esp\u00edritu, atenta y sutil, y una actitud de ecuanimidad. La sensibilidad facilita el estar consciente de uno mismo y del mundo que le rodea. La ecuanimidad permite ser observador neutral de los procesos, distanci\u00e1ndose de los mismos. Este desapego mental (que supone la suspensi\u00f3n de la evaluaci\u00f3n, del juicio de valor y de la censura) es tambi\u00e9n la condici\u00f3n del continuum of awareness. \u00abUn testigo que juzga no es un verdadero testigo… Las ideas preconcebidas limitan la observaci\u00f3n a una mera confirmaci\u00f3n de evidencias… Si se observa la actuaci\u00f3n sin juzgarla, el resultado no s\u00f3lo es categ\u00f3rico, sino tambi\u00e9n informativo, conduciendo a la introvisi\u00f3n y a la comprensi\u00f3n\u00bb. As\u00ed es que, en esencia, tanto la meditaci\u00f3n vipassana como el continuo atencional gest\u00e1ltico persiguen la misma meta y se sustentan en principios similares. La diferencia b\u00e1sica es que el continuum gest\u00e1ltico es verbal e inter relacional como corresponde a la esencia de la terapia gestalt que es expresiva y dial\u00f3gica (Yo-T\u00fa). Claudio Naranjo se\u00f1ala estas ventajas de la pr\u00e1ctica gest\u00e1ltica:<\/p>\n – La tarea de tener que comunicar algo, implica tener que observarlo realmente en lugar de so\u00f1ar con observarlo.<\/p>\n – La presencia de un testigo conlleva incrementar tanto la atenci\u00f3n como lo significativo de aquello que se observa.<\/p>\n – En un marco interpersonal, los contenidos de la conciencia se referir\u00e1n a la relaci\u00f3n interpersonal, cosa que no le ocurrir\u00eda a un meditador solitario. – La presencia de un interlocutor permite que \u00e9ste devuelva al presente al otro cuando se distraiga de s\u00ed (Naranjo, 1989, pp. 33-34).<\/p>\n El chamanismo es otro aspecto esencial de la espiritualidad gest\u00e1ltica:<\/p>\n M\u00e1s que a un maestro zen, Fritz se parec\u00eda al terapeuta transpersonal m\u00e1s temprano: el cham\u00e1n, que tambi\u00e9n es el precedente del rol del terapeuta gest\u00e1ltico: el rol de un gu\u00eda experimentado, un conductor consciente. Lo que le hace particularmente chaman\u00edstico es su versatilidad, su movimiento org\u00e1nico entre los dominios sensorial, afectivo, cognitivo, interactivo e imaginativo (Naranjo, 1989, p. 203).<\/p>\n Mircea Eliade, reconocido estudioso del fen\u00f3meno cham\u00e1nico ,define al cham\u00e1n como el gran especialista del alma humana, el maestro del \u00e9xtasis en culturas donde la experiencia ext\u00e1tica se considera la experiencia rel\u00edgiosa por excelencia. Cada cham\u00e1n utiliza un m\u00e9todo de su exclusiva pertenencia, aunque todos hayan recibido una doble instrucci\u00f3n: de orden ext\u00e1tico (sue\u00f1os, trances, etc.) y de orden tradicional (t\u00e9cnicas, nombre y funciones de los esp\u00edritus, mitolog\u00eda del clan, lenguaje secreto…) que equivale a una iniciaci\u00f3n. Si el cham\u00e1n puede ser un gu\u00eda es porque ha sufrido y atravesado su propia patolog\u00eda. Joseph Campell lo diferencia del sacerdote:<\/p>\n que es un miembro iniciado socialmente, instalado ceremonialmente, que ocupa un rango y act\u00faa como usufructuario de un cargo que otros ostentaron antes que \u00e9l, mientras que el cham\u00e1n es alguien que, como consecuencia de una crisis psicol\u00f3gica personal, ha obtenido ciertos poderes propios. Los visitantes espirituales que se le presentaron en la visi\u00f3n nunca antes hab\u00edan sido vistos por ning\u00fan otro, eran sus familiares personales y protectores.<\/p>\n Eliade insiste en este punto:<\/p>\n El cham\u00e1n es un enfermo que se ha conseguido curar y que se ha curado a s\u00ed mismo. Su instrucci\u00f3n es demasiado complicada para ser accesible a un neur\u00f3tico, no pueden ser considerados como simples enfermos porque su experiencia psicop\u00e1tica tiene un contenido te\u00f3rico. Si se curan a s\u00ed mismos y saben curar a los dem\u00e1s es, entre otras cosas, porque conocen el mecanismo, o mejor dicho a\u00fan, la \u00abteor\u00eda\u00bb de la enfermedad.<\/p>\n Fritz Perls era un cham\u00e1n \u00aben su confianza en la intuici\u00f3n, en su orientaci\u00f3n cient\u00edfico- art\u00edstica, en su combinaci\u00f3n de fuerza y ordinariez, en su anticonvencionalismo y desaf\u00edo a la tradici\u00f3n, su familiaridad con los cielos y los infiernos y, tal vez lo m\u00e1s importante, su mente dionis\u00edaca y apreciaci\u00f3n de la rendici\u00f3n\u00bb (Naranjo, 1989, p. 204). Mucho de esto est\u00e1 en la terapia gestalt donde se alienta el estilo propio del terapeuta, el uso de s\u00ed, su experiencia en atravesar la neurosis para poder acompa\u00f1ar a otros, su heterodoxia, etc. Pero el aspecto cham\u00e1nico m\u00e1s rese\u00f1able de la espiritualidad gest\u00e1ltica es su car\u00e1cter no santurr\u00f3n: Fritz dec\u00eda de s\u00ed que era 50% hijo de Dios y 50% hijo de puta, lo cual escandalizaba a las personas de creencias religiosas r\u00edgidas y contribuy\u00f3 a considerar a la gestalt \u00abantiespiritual\u00bb.<\/p>\n Tambi\u00e9n su forma confrontativa de trabajar,\u00a0su insistencia en la frustraci\u00f3n para desarticular las manipulaciones del paciente… contribuy\u00f3 a dar una visi\u00f3n de la gestalt como una terapia dura, a veces cruel y afianzada en lo real, y permiti\u00f3 que algunos disc\u00edpulos de Perls siguieran un modelo limitado y estrecho donde frustrar era m\u00e1s importante que la autorrealizaci\u00f3n… la separaci\u00f3n entre Yo-T\u00fa (recu\u00e9rdese la oraci\u00f3n gest\u00e1ltica) se convirti\u00f3 en una finalidad en lugar de ser un medio hacia el encuentro con otros seres humanos y con todas las manifestaciones de la vida y de la energ\u00eda.<\/span><\/p>\n Otras resonancias espirituales en la terapia gestalt. Claudio Naranjo ha se\u00f1alado las siguientes: el esp\u00edritu del TAO\u00cdSMO, con su fe en la sabidur\u00eda de la espontaneidad m\u00e1s all\u00e1 de la voluntad programada: \u00abEs una espiritualidad que abarca no s\u00f3lo la esfera real y concreta, sino la corporal, en particular, y la instintiva\u00bb.<\/p>\n Del SUFISMO, y particularmente de la tradici\u00f3n del CUARTO CAMINO, Naranjo observa la similitud entre Gurdjieff y Perls: la insistencia en el \u00abtrabajo\u00bb, la no evasi\u00f3n del sufrimiento: el \u00absufrimiento consciente\u00bb el trabajo con la atenci\u00f3n… El acento en el gozo de vivir, en la alegr\u00eda de la salud mental, asemeja a Perls a un rabino de la tradici\u00f3n HASSIDICA y la gestalt ha heredado ese aspecto gozoso de la integraci\u00f3n del ni\u00f1o espont\u00e1neo en el adulto serio y maduro. En s\u00edntesis, espiritualidad de la gestalt seg\u00fan Naranjo, se basa en el equilibrio e interacci\u00f3n de lo apol\u00edneo y lo dionis\u00edaco: el desarrollo de una actitud voluntaria de inhibici\u00f3n (que supone una moralidad, un cultivo de la virtud: en nuestro caso, inhibir la conceptualizaci\u00f3n obsesiva, la manipulaci\u00f3n y los juegos o conductas inaut\u00e9nticos), y el desarrollo de la espontaneidad (fe en el impulso, fluidez de la experiencia…). \u00abLa integraci\u00f3n de la espontaneidad y la deliberaci\u00f3n fue uno de los \u00faltimos intereses de Fritz y una de sus contribuciones m\u00e1s originales e importantes. Espontaneidad m\u00e1s deliberaci\u00f3n es igual a naturalidad \u00ednteligente: el modo gest\u00e1ltico\u00bb (Naranjo, 1989, p. 223). Y todo esto est\u00e1 en la esencia de la terapia gestalt aunque haya que poner una frontera ling\u00fc\u00edstica artificial entre lo psicoterap\u00e9utico y lo transpersonal. Si trascendemos esta convenci\u00f3n podemos percibir la profunda espiritualidad de la gestalt, por ese entendimiento integrador de las polaridades a que antes nos refer\u00edamos, por la fe en la sabidur\u00eda del organismo, por la comprensi\u00f3n compasiva del Yo-T\u00fa (dial\u00f3gicos e inseparables), por su esencia tao\u00edsta que confia en la espontaneidad y expresividad del impulso al que basta ponerle conciencia… adem\u00e1s del \u00e9nfasis en el aqu\u00ed y ahora, la invitaci\u00f3n a atravesar el \u00edmpasse y Ia implosi\u00f3n como enfrentamiento con el vac\u00edo y con la muerte del ego. 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amigo Paul Weiss fue parte integral de mi creciente inter\u00e9s en el zen\u00bb ( 1970, p. 100), dando a entender que su apertura al zen no estaba separada del respeto hacia Weiss, al que retrata como persona s\u00f3lida, aut\u00e9ntica, disciplinada y sabia (\u00abuna de las pocas personas en mi vida a quien yo escuch\u00e9\u00bb). Tras su marcha a Florida y luego a California, ya en los sesenta, Fritz practic\u00f3 el zen en un monasterio japon\u00e9s durante dos meses. Por m\u00e1s que la evaluaci\u00f3n de esta experiencia no sea muy favorable en boca de Fritz, sabemos lo que buscaba y encontr\u00f3: \u00abEl zen me atra\u00eda como la posibilidad de una religi\u00f3n sin dios… me interesaba su sabidur\u00eda, su potencial y su actitud no-moralista… buscaba la creaci\u00f3n de un m\u00e9todo viable de hacer alcanzable este tipo de auto-trascendencia h ana al hombre occidental\u00bb (1970, pp. 99-101). La gestalt que Perls desarroll\u00f3 en la d\u00e9cada de los sesenta es la plasmaci\u00f3n de esta b\u00fasqueda .En Florida, antes de su viaje a Jap\u00f3n, tuvo una experiencia espont\u00e1nea de iluminaci\u00f3n (satori) descrita en su biograf\u00eda. Seg\u00fan Claudio Naranjo, esta experiencia, as\u00ed como la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n sirvieron de base para que Perls fuera moldeando (quiz\u00e1 sin saberlo) su terapia como un equivalente moderno de la pr\u00e1ctica budista. Finalmente en Esalen, lugar creado por dos disc\u00edpulos de Alan Watts (brillante difusor del zen en Occidente), contrasta la actitud p\u00fablica de Fritz de bromear y descalificar todo lo que sonara a misticismo (como decir del zen que produc\u00eda cataton\u00eda al igual que la asociaci\u00f3n libre freudiana produc\u00eda disociaci\u00f3n) con su comportamiento privado, seg\u00fan el testimonio de Naranjo: \u00abFritz, personalmente, meditaba -por lo menos en la \u00e9poca de su vida en que lo conoc\u00ed-, pero como consecuencia de su escasa disposici\u00f3n a alabar cualquier otra forma que no fuera la suya propia, daba la impresi\u00f3n de menospreciar todo lo relacionado con la espiritualidad. Como comsecuencia, algunos gestaltistas actuales no se percatan de que la conciencia meditativa constituye el autoapoyo m\u00e1s profundo\u00bb (1989, p. 273). Las similitudes que Naranjo resalta entre gestalt y zen son la invitaci\u00f3n a suspender el pensamiento conceptual, la apreciaci\u00f3n de la espontaneidad y un estilo caracter\u00edsticamente cortante y severo por parte del maestro-terapeuta. De la aceptaci\u00f3n de la no-experiencia, de la nada, ya hemos hablado en el punto 0-vac\u00edo f\u00e9rtil, rescatando este aspecto criptobudista de la terapia gestalt. Igualmente encontramos en Perls t\u00e9rminos budistas como satori o maya. La iluminaci\u00f3n o satori, que el zen define como y el mismo Fritz equiparaba las finalidades del budismo y la terapia:<\/p>\n