http:\/\/www.mapuche.info\/<\/a><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
<\/p>\n
El 21 de febrero se celebr\u00f3 el D\u00eda Internacional de la Lengua Materna, proclamada por la Unesco y los 188 estados miembros de las Naciones Unidas, entre ellos Chile. Unida a la Declaraci\u00f3n Universal de la Unesco sobre la diversidad cultural, esta iniciativa es un instrumento de promoci\u00f3n de los derechos ling\u00fc\u00edstico culturales de las minor\u00edas y de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n
Chile, como estado miembro de la Naciones Unidas, firm\u00f3 ambas declaraciones, por tanto tiene el deber moral y pol\u00edtico de facilitar los mecanismos para que \u00e9stas se conviertan en acciones concretas. Hasta el momento y a trav\u00e9s de la historia, Chile ha tenido una pol\u00edtica ling\u00fc\u00edstica de castellanizaci\u00f3n, en desmedro de las lenguas ind\u00edgenas, lo que atenta contra los derechos y dignidad de los pueblos ind\u00edgenas y su cultura.<\/p>\n
En el pa\u00eds hay 7 lenguas maternas, 6 lenguas ind\u00edgenas y el castellano. Entre las lenguas ind\u00edgenas figuran, en el norte, el aymara y quechua, \u00e9sta \u00faltima con muy pocos hablantes, a\u00fan cuando en Per\u00fa y Bolivia su vida es m\u00e1s vigorosa; en Isla de Pascua el rapa nui; en el sur el mapudung\u00fan y; al extremo sur, el yag\u00e1n y el kawaskar, ambas amenazadas de extinci\u00f3n, con no m\u00e1s de 6 hablantes ya ancianos. Finalmente, est\u00e1 el castellano que es la lengua oficial y nacional chilena. Las lenguas maternas ind\u00edgenas no gozan de estatus de lengua oficial y por ende tampoco de la misma salud que el castellano. Entre las lenguas maternas ya desaparecidas se encuentran el chango, atacame\u00f1o, diaguita y chono.<\/p>\n
APRENDIZAJE<\/p>\n
El aprendizaje de toda lengua materna es obra de mujeres, de madres, abuelas y hermanas, quienes han transmitido y ense\u00f1ado a sus hijos, ni\u00f1as y ni\u00f1os la cultura, los valores, conocimientos del entorno. Por esta misma raz\u00f3n se llama lengua materna, es la lengua de la madre, la que utiliza en la crianza y ense\u00f1anza de sus hijos; rol que no ha cambiado en nuestras culturas.<\/p>\n
El mapudung\u00fan, por su condici\u00f3n de lengua minorizada en la sociedad chilena y producto de la castellanizaci\u00f3n, est\u00e1 perdiendo su estatus de lengua materna de los mapuche. La mayor\u00eda de los ni\u00f1os se socializan y reciben el castellano como lengua materna; no obstante, se demanda su uso en la educaci\u00f3n y en la sociedad mapuche, ampliada m\u00e1s all\u00e1 de las comunidades rurales, al mundo urbano, como ocurre en Santiago o en los centros de formaci\u00f3n universitaria del sur de Chile. La lengua vive en las familias m\u00e1s tradicionales y sus hablantes, cohesionados en nuevos espacios culturales, demandan su uso como lengua moderna y multifuncional.<\/p>\n
Para los mapuche, el mapudung\u00fan, adem\u00e1s de ser un elemento que define la identidad cultural, tiene un sentido religioso profundo. La lengua es una fuerza m\u00e1s de la naturaleza, junto a todas las otras que forman parte de nuestro mundo, por eso se llama mapudung\u00fan, lengua de la tierra.<\/p>\n
En el nguillat\u00fan, en el discurso de la machi, o del ngenpin est\u00e1 presente el reclamo que Ngenemap\u00fan, Ng\u00fcnechen hace a sus hijos. All\u00ed es frecuente escuchar expresiones o preguntas como: – “\u00bfchumuelu mapudunguwelay tai\u00f1 choy\u00fcm?. Tranak\u00fcnutuym\u00fcn tam\u00fcn kew\u00fcn. Faliwtuwelaym\u00fcn tam\u00fcn mapuche ngen, feymew kutrankawletuym\u00fcn”: “\u00bfPor qu\u00e9 ustedes, hijos, ya no hablan mapudung\u00fan?, han abandonado su lengua. No est\u00e1n respetando su condici\u00f3n de mapuche y esto les conduce al sufrimiento”. El no hablar la lengua es concebido como parte del desequilibrio que afecta a la Madre Tierra unido a la destrucci\u00f3n de la naturaleza, al sufrimiento de los mapuche por las precariedades econ\u00f3micas. En sentido positivo, hablar mapudung\u00fan restablece el equilibrio con la naturaleza, es sin\u00f3nimo de salud y bienestar.<\/p>\n
PROBLEMAS<\/p>\n
Esta lengua no est\u00e1 ajena a los problemas que viven las lenguas ind\u00edgenas en el continente, entre los cuales figuran:<\/p>\n
a) Diglosia, un desequilibrio entre las funciones sociales que realiza el mapudung\u00fan en relaci\u00f3n al castellano. El mapudung\u00fan es hablado en espacios familiares \u00edntimos y s\u00f3lo en algunos hogares, en cambio el castellano est\u00e1 presente en todos los lugares cumpliendo todo tipo de funciones (dom\u00e9sticas, p\u00fablicas, acad\u00e9micas, religiosas, etc).<\/p>\n
b) El mapudung\u00fan es una lengua oral mientras que la mayor\u00eda de los mapuche est\u00e1n alfabetizados en castellano. Para escribir se recurre a la lengua dominante.<\/p>\n
c) Aculturaci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica. El castellano penetra en la estructura interna del mapudung\u00fan y \u00e9ste se habla finalmente en forma castellanizada. La aculturaci\u00f3n puede provocar la fragmentaci\u00f3n dialectal e ininteligibilidad ling\u00fc\u00edstica.<\/p>\n
d) Se desplaza y sustituye al mapudung\u00fan por el castellano, lo que se observa a nivel generacional. Los abuelos son biling\u00fces mapudung\u00fan-castellano, los padres son biling\u00fces pasivos de mapudung\u00fan (entienden la lengua pero no la producen) y los ni\u00f1os monoling\u00fces de castellano.<\/p>\n
e) P\u00e9rdida de la lealtad ling\u00fc\u00edstica de los hablantes con su lengua materna. Hay hablantes que abandonan el uso de su lengua materna por considerarla poco \u00fatil, porque es lengua del pasado; otros, porque sienten verg\u00fcenza \u00e9tnica ya que hablar mapudung\u00fan en la sociedad chilena es objeto de discriminaci\u00f3n.<\/p>\n
BILINGUISMO<\/p>\n
Con relaci\u00f3n al biling\u00fcismo mapudung\u00fan-castellano, no hay estudio que d\u00e9 cuenta del porcentaje total de la poblaci\u00f3n mapuche biling\u00fce, ni de los niveles de biling\u00fcismos existentes. En estudios de casos realizados en algunas escuelas hemos observado que el proceso no es homog\u00e9neo, depende del nivel de resistencia cultural de las comunidades, de su historia y contacto con el castellano.<\/p>\n
Hay zonas como la identidad pewenche, donde existe nonoling\u00fcismo de mapudung\u00fan en algunos ni\u00f1os en edad preescolar. En un estudio socioling\u00fc\u00edstico realizado en 1999 en escuelas pewenche del Alto B\u00edo B\u00edo, de un total de 610 ni\u00f1os pewenche encuestados, de 6 a 12 a\u00f1os de edad, el 80% eran biling\u00fces con predominancia de chedung\u00fan (lengua mapuche pewenche). En otro estudio aplicado a una comunidad mapuche tradicional en la zona mapuche lafkenche (mapuche coste\u00f1os), 1997, el porcentaje de ni\u00f1os biling\u00fces alcanz\u00f3 el 30%, y \u00e9ste aumentaba a un 50% al considerar el porcentaje de biling\u00fces pasivos (los que s\u00f3lo entienden) y los incipientes.<\/p>\n
Tambi\u00e9n hay comunidades en donde ya no se habla la lengua mapuche, o se habla un mapudung\u00fan completamente aculturado como en el sector williche (mapuche del sur) de San Juan de la Costa.<\/p>\n
PROPUESTAS<\/p>\n
1.- Avanzar en la oficializaci\u00f3n de la lengua, su promoci\u00f3n social en acciones como concursos literarios, promoci\u00f3n de la escritura, el uso de la lengua en la administraci\u00f3n p\u00fablica, los medios de comunicaci\u00f3n, etc.<\/p>\n
2.- Buscar soluciones a los problemas ling\u00fc\u00edsticos que afronta la lengua:<\/p>\n
– Avanzar en la escritura y elaboraci\u00f3n de un sistema ortogr\u00e1fico.<\/p>\n
– Estudio y formalizaci\u00f3n de la gram\u00e1tica de la lengua.<\/p>\n
– Elaborar inventario l\u00e9xico, diccionario y la elaboraci\u00f3n lexical.<\/p>\n
– Estandarizaci\u00f3n de la lengua, implica el establecimiento de una norma estandard supradialectal aceptada por todos, sin que ello implique que las variantes regionales tengan que desaparecer.<\/p>\n
3.- Avanzar en el debate para la creaci\u00f3n de la Academia de la Lengua Mapuche.<\/p>\n
4.- Fomentar el uso de la lengua en las comunidades, en todos los espacios posibles y sensibilizar sobre la importancia del biling\u00fcismo y la diversidad cultural de nuestro pa\u00eds.<\/p>\n
Desde M\u00e9xico<\/p>\n
por Elisa Lonc\u00f3n A., profesora mapuche.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Mapudung\u00fan, voz de la tierra El marco de las transformaciones pol\u00edticas y culturales producidas en […]<\/p>\n","protected":false},"author":1303,"featured_media":8632,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[499],"tags":[],"class_list":["post-8633","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8633"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1303"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8633"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8633\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8632"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8633"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8633"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8633"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2014\/11\/d0781aab6107ab09663a5b35f9583041.jpg\")
<\/p>\n