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Por Luis Aubele<\/p>\n
“El budismo se toma como una religi\u00f3n y evidentemente tiene rasgos religiosos, pero al mismo tiempo Buda fue tambi\u00e9n un cient\u00edfico porque su actitud para buscar la verdad, la naturaleza de las cosas, era similar, por ejemplo, a la de un f\u00edsico”, advierte Gerardo Abboud, ingeniero, presidente de Dongyuling, Centro Drupka Kagyu de Budismo Tibetano, con sedes en Buenos Aires y Bariloche.<\/p>\n
\u00bfPara qu\u00e9 estamos en el mundo? Buda, o Siddharta Gautama, pr\u00edncipe del pueblo de los sakya, naci\u00f3 en el norte de la India alrededor del a\u00f1o 560 a.C. Fue contempor\u00e1neo de fil\u00f3sofos griegos como Her\u00e1clito y Pit\u00e1goras, del sabio persa Zoroastro y de Lao Ts\u00e9, autor del m\u00edtico Tao Te Ching. En una de sus escasas salidas del palacio de su padre, el encuentro con un anciano inv\u00e1lido, un enfermo grave y un cad\u00e1ver lo afectaron de tal manera que decidi\u00f3 abandonar su mundo y salir a buscar la verdad. \u00bfEn qu\u00e9 consist\u00eda esa verdad? “En algo muy humano e inmediato: en comprender c\u00f3mo era la realidad que lo rodeaba y saber qui\u00e9n era \u00e9l, para qu\u00e9 estaba en el mundo. Para llegar a esa verdad, Buda sostuvo que hab\u00eda que cuestionar todo. Que de nada serv\u00eda tomar algo con una fe ciega sin ning\u00fan tipo de cuestionamiento. Porque la \u00fanica manera de llegar al conocimiento de la verdad absoluta era por medio del cuestionamiento y la propia investigaci\u00f3n”, agrega.<\/p>\n
Todo es sabidur\u00eda y compasi\u00f3n. “Pero en su b\u00fasqueda Buda descubre que hay dos niveles de verdad. La cotidiana o relativa, que es la inmediata: pongo el dedo en el fuego y me quemo, o planto una semilla y nace una planta. Y un nivel profundo, absoluto, que en principio nos est\u00e1 vedado porque nosotros vivimos en el nivel relativo. Entonces, el sentido de la vida, la tarea del ser humano, es alcanzar esa realidad absoluta que es su aut\u00e9ntica naturaleza. Donde no existe ning\u00fan tipo de limitaci\u00f3n, donde todo es sabidur\u00eda y compasi\u00f3n. Pero no una compasi\u00f3n hacia determinadas personas, sino una compasi\u00f3n irrestricta hacia todos los seres. Por supuesto, esa b\u00fasqueda no es f\u00e1cil.”<\/p>\n
M\u00e1s all\u00e1 de las palabras. Para el buscador se abren dos caminos: el anal\u00edtico o cient\u00edfico y el contemplativo o religioso. Ambos son v\u00e1lidos para la comprensi\u00f3n de las ense\u00f1anzas budistas, pero hay una diferencia. La naturaleza de la realidad tal cual Buda la descubri\u00f3 no puede ser pensada s\u00f3lo desde el punto de vista reflexivo porque se llega a un l\u00edmite que trasciende los pensamientos. “Para nosotros, esto es dif\u00edcil porque nuestra estructura cognitiva como seres humanos est\u00e1 muy confinada a los conceptos: entendemos clasificando con conceptos todo lo que percibimos. Es decir, s\u00f3lo aceptamos algo si tiene sentido en el nivel conceptual. Al ser as\u00ed, realmente estamos ante un problema porque el objeto de nuestra b\u00fasqueda, la realidad absoluta, trasciende los conceptos y tambi\u00e9n las palabras. Por eso, por m\u00e1s que uno estudie durante a\u00f1os y a\u00f1os las ense\u00f1anzas budistas, que son muy profundas, si no abandona en alg\u00fan momento esa estructura conceptual no puede llegar a conocer la verdad. Ese paso decisivo es la meditaci\u00f3n.”<\/p>\n
Debajo de una vieja higuera. La meditaci\u00f3n logra pacificar la mente, silenciarla y permitir que surja la claridad. Que sea ella misma la que poco a poco se vaya desprendiendo de esta c\u00e1rcel conceptual y encuentre su estado natural. En s\u00edntesis, llevar la mente a un nivel de comprensi\u00f3n diferente del habitual le permite a una persona conocer ese otro mundo no conceptual. “Asombra lo que pudo descubrir un hombre semidesnudo, sentado debajo de una vieja higuera, s\u00f3lo con el poder de la mente. Entre otras cosas, que no hay tiempo, que no hay espacio y que no hay materia como creemos percibirla; que todos son simplemente conceptos. Curiosamente, las mismas conclusiones a las que llega la f\u00edsica cu\u00e1ntica. \u00bfPero vale la pena el esfuerzo de internarse en el sendero budista para alcanzar la realidad \u00faltima?, se pregunta Abboud.<\/p>\n
El sendero budista. “Comencemos por analizar nuestra condici\u00f3n actual. \u00bfEstamos satisfechos? Nacimos sin saber por qu\u00e9, con la consigna impuesta de ser felices, porque nadie quiere sufrir, ni nosotros ni los animales. Pero si somos cr\u00edticos, tendremos que aceptar que ya pasamos varias d\u00e9cadas de vida y no fuimos exitosos. Logramos cosas que despu\u00e9s dejaron de interesarnos y quedaron en el olvido. Seguimos insatisfechos, siempre deseando algo. La soluci\u00f3n para esta insatisfacci\u00f3n profunda es alcanzar nuestra verdadera naturaleza, la realidad absoluta. Y un medio posible es el budismo, el sendero que propone Buda.”<\/p>\n
Algo que ya somos. “Buda explic\u00f3 que la realidad absoluta es algo que ya est\u00e1, que es nuestra naturaleza y la naturaleza de las cosas. Sostuvo tambi\u00e9n que la iluminaci\u00f3n s\u00f3lo significa el encuentro con eso que ya somos, y que posiblemente haya muchos m\u00e9todos v\u00e1lidos para alcanzar esa realidad absoluta; que el de \u00e9l es s\u00f3lo un camino posible”, cuenta Abboud.<\/p>\n
Caminar sobre las aguas. A medida que el buscador avanza en el sendero, empiezan a desaparecer las contradicciones. Sujeto y objeto se diluyen porque s\u00f3lo son apariencias, partes de nuestra ignorancia. Lo que al principio parece un sue\u00f1o pasa a ser lo normal. “Vemos que todo, nosotros, nuestro entorno, el mundo, es energ\u00eda cognitiva: lo que los sabios de la f\u00edsica cu\u00e1ntica quieren decir al asegurar que todo es energ\u00eda e informaci\u00f3n. Caminar sobre las aguas, que para nosotros es un milagro, para Cristo debi\u00f3 ser algo natural. Podr\u00eda pensarse que al alcanzar este estado nos volvemos fr\u00edos, distantes, insensibles. Sin embargo, es todo lo contrario porque realizamos plenamente nuestra esencia, que es sabidur\u00eda y compasi\u00f3n”, concluye.<\/p>\n
INTERPRETE<\/p>\n
Gerardo Abboud naci\u00f3 en Buenos Aires en 1945. Despu\u00e9s de graduarse como ingeniero en la UBA, viaj\u00f3 a Oriente en 1970 y durante 14 a\u00f1os residi\u00f3 en los Himalaya, entre la India y Nepal, estudiando y practicando budismo tibetano. Su maestro principal fue el lama Apho Rimpoche. Actualmente vive en Buenos Aires. Es un conocido traductor del tibetano al ingl\u00e9s y al castellano, m\u00e1s organizador y gu\u00eda de viajes culturales. Adem\u00e1s, desde 1992 es traductor del Dalai Lama en sus visitas a Am\u00e9rica latina.
EL TECHO DEL MUNDO<\/p>\n
“Se suele llamar al T\u00edbet el techo del mundo, por la gran altura de las monta\u00f1as. Pero tambi\u00e9n es la tierra de los budas vivientes, de los lugums, lamas peregrinos que sumidos en trance recorren velozmente centenares de kil\u00f3metros levitando al ras del suelo. Pero eso a ellos no les llama la atenci\u00f3n porque miran las cosas de otra manera. Las ven como s\u00edntomas o s\u00edmbolos de alguien que alcanz\u00f3 la iluminaci\u00f3n, su despertar a la conciencia c\u00f3smica. Porque el T\u00edbet es principalmente el pa\u00eds de la iluminaci\u00f3n, y toda su cultura est\u00e1 basada en ese ideal y la mejor manera de conseguirlo.”<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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