http:\/\/www.concienciasinfronteras.com\/<\/a><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
<\/p>\n
Sentado en silencio
sin hacer nada,
llega la primavera
y la hierba crece por s\u00ed sola.<\/p>\n
Matuo Bash\u00f4<\/p>\n
Una transmisi\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de las palabras<\/p>\n
Hay dos silencios: uno, antes de la palabra, es un querer decir; otro, despu\u00e9s de la palabra, es un saber que no puede decirse lo \u00fanico que valdr\u00eda la pena decir. E lBudha dijo todo lo que se puede decir con las palabras, habl\u00f3 sobre los errores y los aciertos de la raz\u00f3n, la verdad y la mentira de los sentidos, el vac\u00edo inasible del instante presente. Sin embargo su silencio dice algo bien distinto.<\/p>\n
El trig\u00e9simo octavo patriarca zen fue el gran maestro T\u00f4zan Ryokai. Hizo una visita al venerable Yun-yen y le pregunt\u00f3:<\/p>\n
– Honorable, \u00bfqui\u00e9n puede o\u00edr a alguien desprovisto de sensaciones ense\u00f1ar el Dharma?<\/p>\n
Yun-yen respondi\u00f3:<\/p>\n
– Aquel que est\u00e1 desprovisto de sensaciones, puede o\u00edr la ense\u00f1anza desprovista de sensaci\u00f3n del Dharma.<\/p>\n
El maestro pregunt\u00f3:<\/p>\n
– \u00bfLo oye usted?<\/p>\n
Yun-yen replic\u00f3:<\/p>\n
– Si pudiera o\u00edrlo, usted no podr\u00eda o\u00edrme predicar el Dharma.<\/p>\n
El maestro dijo:<\/p>\n
– En ese caso, T\u00f4zan Ryokai no le oye predicar el Dharma.<\/p>\n
A lo que Yun-yen dijo:<\/p>\n
– Si sigue sin o\u00edrme predicar el Dharma, con mayor raz\u00f3n menos puede o\u00edr a alguien desprovisto de sensaciones ense\u00f1ar el Dharma, \u00bfno cree?<\/p>\n
En ese momento T\u00f4zan comprendi\u00f3 y escribi\u00f3 esta estancia:<\/p>\n
\u00a1Magn\u00edfico! \u00a1Magn\u00edfico! La ense\u00f1anza del Dharma para alguien desprovisto de sensaciones es inconcebible. Si intentan o\u00edrla con los o\u00eddos, es dif\u00edcil de comprender. Cuando escuchan con el ojo de su esp\u00edritu, entonces lo comprenden.<\/p>\n
El maestro Yun-yen aprob\u00f3 la experiencia.<\/p>\n
En el zen son tan importantes las palabras como lo que no dicen las palabras. A\u00f1os m\u00e1s tarde el maestro Tozan Ryokai escribi\u00f3 en su obra magna Hokyo Zanmai (El samadhi del espejo precioso):<\/p>\n
Sin error, sin duda, as\u00ed es el Dharma.
Budha y los maestros de la Transmisi\u00f3n
no han hablado de \u00e9l,
pero ahora t\u00fa puedes obtenerlo.<\/p>\n
La historia del budismo es bien hermosa: se cuenta que una tarde Siddhartha Gautama impart\u00eda una ense\u00f1anza frente a sus disc\u00edpulos en lo alto de un famoso lugar en India, el Pico de los Buitres, que est\u00e1 ubicado cerca de la poblaci\u00f3n de Rajgir (antigua Rajagriha) Este terreno sirvi\u00f3 como escenario para muchas de sus pr\u00e9dicas que se recoger\u00e1n en grandes textos como el Sutra del Coraz\u00f3n.<\/p>\n
Narra la leyenda que el Budha detuvo la ense\u00f1anza, cogi\u00f3 una flor entre sus dedos y se mantuvo en silencio. Los disc\u00edpulos esperaban un serm\u00f3n repleto de grandes contenidos, pero esa tarde, ese momento, no hubo m\u00e1s mensaje que una simple flor entre las manos del maestro. \u00bfQu\u00e9 querr\u00eda decir aquello?<\/p>\n
Los disc\u00edpulos quedaron contrariados. Se mostraron incapaces de comprender el mensaje. El \u00fanico que respondi\u00f3 fue Mahakasyapa, quien esboz\u00f3 una simple y hermosa sonrisa ante la flor; en silencio cruzando su mirada con la del maestro, \u00e9ste confirmo la comprensi\u00f3n del alumno, convirti\u00e9ndose as\u00ed en el primer sucesor del Linaje. Ese d\u00eda, en el Pico del Buitre, naci\u00f3 el Zen.<\/p>\n
Este lenguaje sin palabras, esta transmisi\u00f3n que parte del coraz\u00f3n de la experiencia atenta y despierta, trasciende las fechas, los pueblos, culturas y los individuos mismos, sin embargo su esencia se halla en todos los anales de la historia del budismo. As\u00ed al pasar de India a China, podemos encontrar la impronta del tao\u00edsmo en las ense\u00f1anzas de los maestros zen.<\/p>\n
Entre los postulados del m\u00e1ximo fil\u00f3sofo Lao Ts\u00e9, en el Tao Te King, se encuentra tambi\u00e9n la b\u00fasqueda de annatta o vac\u00edo. Para el Tao sentirse vac\u00edo significa permanecer tranquilo, recogido y en silencio como si fu\u00e9semos un bamb\u00fa hueco a trav\u00e9s del cual suena la melod\u00eda del universo. Zazen es esto, convertirse en una flauta hueca y sin agujeros a trav\u00e9s de la cual pase el viento liberador del karma.<\/p>\n
Pero, \u00bfqu\u00e9 es el silencio?<\/p>\n
Seg\u00fan la definici\u00f3n de la palabra, encontramos estas acepciones: \u2018Abstenci\u00f3n de hablar. Ausencia de ruido. Efecto de no hablar o no manifestar algo por escrito.\u2019<\/p>\n
El silencio es parte fundamental del lenguaje humano que junto a la palabra (oral u escrita) y la expresi\u00f3n corporal (se habla de un lenguaje cinest\u00e9sico) proporcionan las bases de la comunicaci\u00f3n interpersonal. Palabra y silencio se complementan en su sem\u00e1ntica pues ambas son intenci\u00f3n. Ya dijo Plat\u00f3n que:<\/p>\n
El pensamiento es un di\u00e1logo del alma consigo misma;
la palabra es un di\u00e1logo del alma con los dem\u00e1s.<\/p>\n
En la tradici\u00f3n oriental se encuentra la expresi\u00f3n wu wei, esto es, el ejercicio de la acci\u00f3n a trav\u00e9s de la no acci\u00f3n. Es un estado en el cual te permites no dirigir, no interferir en lo que est\u00e1 ocurriendo. Se trata tan s\u00f3lo de ser consientes; las cosas vienen y van como nubes en el cielo de la Mente \u00danica y sean tal cual sean, est\u00e1 bien, son las que est\u00e1n siendo. Pero esto no significa que cuando haya que hablar o intervenir, manifestarse en definitiva, no haya que hacerlo. No es lo mismo no actuar que no hacer nada. Por tanto, la gran pregunta impl\u00edcita en este planteamiento es: \u00bfdesde d\u00f3nde lo hago? \u00bfPor qu\u00e9 me manifiesto? \u00bfPor qu\u00e9 pronuncio, nombro, conceptualizo, designo?<\/p>\n
Detr\u00e1s de todo impulso consciente o inconsciente por nuestra parte, esperamos algo. Mantener el eje del silencio significa entrar en el \u00e1mbito de la no manipulaci\u00f3n, de la no ejecuci\u00f3n de \u00f3rdenes o ideolog\u00edas. El hombre es un ser social y hace uso de la palabra para referirse a la realidad y relacionarse con los otros. El problema estriba en quedarse enredado en ello. La realidad no es definida ni atrapada en su esencia por medio del lenguaje, pero tampoco lo es por medio \u00fanico del silencio. En el zen se ense\u00f1a que cuando hay que hablar, se habla; cuando hay que callar, se calla.<\/p>\n
La meditaci\u00f3n zen es un ejercicio pleno de contemplaci\u00f3n sin interferencia. El practicante aprende a observar estable desde la fusi\u00f3n de su cuerpo y de su mente. Para ello los cimientos de la concentraci\u00f3n son fundamentales en el arte del darse cuenta: quietud y silencio se funden el uno en el otro como lo hace el az\u00facar y el caf\u00e9 con la leche en una taza de desayuno.<\/p>\n
Hablo de un espacio donde la mirada perif\u00e9rica permite al meditador ver sin mirar. Desde este espacio de profundo recogimiento interior y generosa apertura exterior, surge naturalmente la experiencia de la intuici\u00f3n. Tras ella devienen la sabidur\u00eda y la comprensi\u00f3n verdadera. Nadie podr\u00e1 tener por nosotros esta vivencia pero todos los maestros de todas las tradiciones apuntan a la misma certitud.<\/p>\n
Todas las grades v\u00edas de conocimiento de la humanidad han verbalizado esta experiencia de silencio pleno, pero ninguna ha usado verdaderamente el s\u00edmbolo (palabra, imagen, etc.) m\u00e1s que para referirse a la importancia de la experiencia. Por esto los m\u00edsticos nunca se inquietaron por desvelar el misterio, s\u00f3lo lo sugieren, lo dibujan sutilmente. \u00bfQu\u00e9 mayor sutileza que la simplicidad expresiva de los haikus?<\/p>\n
(Furu ike ya) Un viejo estanque
(kawazu tobikomu) Una rana salta dentro.
(mizu no oto) El sonido del agua.<\/p>\n
El silencio es la antesala de una conciencia plena y despierta. El sustrato universal de la realidad jam\u00e1s podr\u00e1 ser desvelado, esto es, objetivado. Volviendo sobre el primer libro que he citado, el Samadhi del Espejo Precioso, leemos:<\/p>\n
Turbado por las palabras caes en el abismo.
En desacuerdo con las palabras
llegas al callej\u00f3n sin salida de la duda.
Expresarse con un lenguaje decorado
pertenece al mundo de las manchas.
Medianoche es la verdadera luz. El alba no es clara.<\/p>\n
Por ello la met\u00e1fora, lo parad\u00f3jico y contradictorio, las sinestesias, la comparaci\u00f3n y otros tantos manejos son usados con arte por el poeta sensible con los que trata de asir la fugacidad del momento presente. Como dice el pensador Raimon Panikkar:<\/p>\n
La realidad no puede ser puramente objetiva,
estamos en ella,
ni meramente subjetiva,
pues nos transciende.<\/p>\n
Otro gran pensador, el D.T. Suzuki, dijo que Oriente es silencioso\u2026pero el silencio oriental no significa sencillamente quedarse sin palabras\u2026El silencio, en muchos casos, es tan elocuente como las palabras.<\/p>\n
El que sabe, no habla.
El que habla, no sabe.<\/p>\n
Somos esclavos de las palabras y la l\u00f3gica. Nuestra mayor aspiraci\u00f3n en este mundo es la realizaci\u00f3n de nuestra aut\u00e9ntica naturaleza original. Si queremos ver algo trascendente en lo inmanente, si queremos ver en lo material el reino de lo intangible, si queremos reposar en el seno de la felicidad, debemos liberarnos de todas las condiciones mentales y para esto es necesario lograr un nuevo punto de vista, debemos desmantelar nuestro razonamiento tradicional. Y en este sentido el zen es radical y efectivo. Los maestros zen usan pueden llegar a usar los m\u00e9todos m\u00e1s irracionales que existan con tal de que su alumnado alcance la iluminaci\u00f3n, la experiencia del despertar pleno de la conciencia atenta.<\/p>\n
Quietud, respiraci\u00f3n y silencio<\/p>\n
\u201cUna mente meditativa es silenciosa. No es el silencio que se puede captar con el pensamiento, es el silencio; no es el silencio de una tarde tranquila, es el silencio, en el cual el pensamiento \u2013 con todas sus im\u00e1genes, sus palabras y percepciones \u2013 ha cesado por completo. Esta mente meditativa es el esp\u00edritu religioso \u2013 una religi\u00f3n, que nada tiene que ver con la iglesia, los templos o los c\u00e1nticos.\u201d<\/p>\n
(Jiddu Krishnamurti)<\/p>\n
Nada perturba la inmovilidad din\u00e1mica del practicante. Su mirada permanece posada, abarcando las Diez Direcciones. No hay ruido exterior que atrape en exceso su atenci\u00f3n y cualquier interferencia es respirada, aceptada, integrada y trascendida. El meditador zen vive cada inspiraci\u00f3n y cada espiraci\u00f3n en pleno acercamiento con la realidad presente.<\/p>\n
Para ello es fundamental el contacto permanente y fluido con la respiraci\u00f3n. La respiraci\u00f3n es amplia, generosa, tranquila. Se inspira y se espira naturalmente por la nariz. No se hace ruido.<\/p>\n
Los retiros de meditaci\u00f3n zen en grupo ofrecen la oportunidad de un encuentro \u00edntimo consigo mismo. Se desarrollan en una atm\u00f3sfera de silencio, introspecci\u00f3n y respeto. La armon\u00eda del grupo y la simplicidad de la vida cotidiana convierten a los retiros en una excelente medicina para la mente y el coraz\u00f3n. Muchos participantes hablan de un antes y un despu\u00e9s, ya que la experiencia da una nueva y m\u00e1s amplia perspectiva de s\u00ed mismo y de la existencia.<\/p>\n
Suelen realizarse en parajes naturales que aportan una bocanada de aire fresco a nivel existencial, lo cual nos permite luego regresar al mundo de las cotidianidades con un mayor estado de presencia. Al realizar un retiro, uno no huye de nada ni de nadie, sino que toma una perspectiva prudencial desde la cual se sit\u00faa en el conocimiento del c\u00f3mo est\u00e1, qui\u00e9n es, en definitiva, de c\u00f3mo reacciona ante cada caso, persona y situaci\u00f3n.<\/p>\n
En japon\u00e9s se designan con el t\u00e9rmino sesshin que podemos traducir por \u201ctocar lo esencial, la b\u00fasqueda del coraz\u00f3n\u201d. En la tradici\u00f3n del budismo zen, la sesshin se desarrolla aproximadamente en una semana durante la cual se practica intensamente la meditaci\u00f3n junto con la realizaci\u00f3n de otras tareas y actividades, trabajo consciente (samu), ense\u00f1anzas (teih\u00f4), entrevistas con el maestro (dokusan), comida con los cuencos tradicionales (oryoki), etc., siendo el silencio el principal catalizador de todas las experiencias.<\/p>\n
En los retiros o sesshin se generan naturalmente aquellas condiciones favorables que permiten un recogimiento del esp\u00edritu. El hombre y la mujer de hoy en d\u00eda se quejan de la agitaci\u00f3n, el estr\u00e9s y las prisas, en general viven sus vidas llenas de ansiedad y vac\u00edo. Muchos han encontrado en el zen una respuesta al problema del sufrimiento y de la existencia.<\/p>\n
Mientras que pecamos al buscar la salida o la verdad pensando sobre ello, dialogando en exceso, discutiendo en definitiva sin llegar a un consenso globalizador, el budismo zen fundamenta la experiencia meditativa en el silencio, la gran puerta de acceso al despertar de la conciencia. El secreto del zen consiste en sentarse, simplemente, sin una meta concreta, sin ansiedad, sin prisas, sin prop\u00f3sitos, aqu\u00ed y ahora, en absoluto recogimiento, en plena absorci\u00f3n. Una m\u00e1xima china dice: \u201ccuando las aguas se serenan, hasta en las aguas turbias se reflejan las estrellas\u201d.<\/p>\n
Los tres pilares del zen (la recta postura corporal, la recta respiraci\u00f3n y la recta actitud) buscan precisamente este efecto de aquietamiento y serenidad a nivel corporal, afectivo y mental. La serenidad y la apertura interior ofrecen la posibilidad de vislumbrar y acercarse al fondo mismo del ser, a lo que el zen llama la budeidad o naturaleza original.<\/p>\n
El zen nos habla de una realidad \u00faltima que est\u00e1 en todo, que es todo, pero que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de todo concepto, porque no cabe en ning\u00fan concepto. Es una \u201crealidad velada\u201d, tan real como lo que vemos y tocamos, pero que s\u00f3lo se alcanza mediante el gran silencio; el zen cree que aunque el ser humano vive agitado por las ansias, los deseos, las preocupaciones y el exceso, en el fondo de su coraz\u00f3n se oculta una luz de felicidad, amor y plena potencialidad energ\u00e9tica. El zen intenta ponernos en contacto con esta realidad interior soterrada. Todos los m\u00edsticos han insistido en este mismo silencio donde se hace presente la luz, la paz, la presencia.<\/p>\n
El karma de la palabra<\/p>\n
Nos rodea una verborrea imparable. Nos inunda a toda hora, nos emborracha y aturde. Nos distrae y nos confunde. Para hablar con precisi\u00f3n hace falta sopesar el silencio de trasfondo. El mundo de hoy est\u00e1 hastiado de las palabras huecas, de razonamientos bizantinos, lleno de contiendas y batallas sin sentido. No estamos hablando aqu\u00ed de silencios c\u00f3mplices del mal o de la injusticia, ni de silencios complacientes como la comodidad o la falta de compromiso. Estamos hablando de silencios repletos de sentido de justicia, fundamentado con el ejercicio del criterio y el compromiso con la verdad, con cada ser humano, con la responsabilidad y el respeto profundo por la Madre Tierra.<\/p>\n
La contaminaci\u00f3n ambiental no se refiere s\u00f3lo al humo, a las aguas infectadas, a las bah\u00edas aniquiladas por los derrames de todo tipo. El ruido es una de las formas m\u00e1s da\u00f1inas para la ecolog\u00eda humana. Las palabras sobrantes, los gritos y todo tipo de sonidos guturales a los que ya nos vamos acostumbrando, por desgracia, son atentados contra el medio y las personas que en \u00e9l sobreviven.<\/p>\n
Hay palabras mudas, que no sirven para nada. Que vociferan pero no comunican, que da\u00f1an, que atacan y distraen:<\/p>\n
– Cuando desde un veh\u00edculo se lanzan alaridos llenos de malas palabras y, lo que es peor, esto se interpreta, se recibe y se contesta como un saludo amistoso. Algo anda mal en la cultura general de ese pueblo.<\/p>\n
– Cuando unos ni\u00f1os o adolescentes, no encuentran otra forma de expresar su alegr\u00eda que con gritos y aullidos y se les ense\u00f1a, o permite, que vayan por ejemplo vayan en el transporte escolar lanzando burlas e infamias a cuanto transe\u00fante pasea tranquilo por la acera o simplemente permanezca sentado en los parques, mostrando su asombro ante lo que escuchan sus o\u00eddos. Algo anda mal en la educaci\u00f3n integral de esos estudiantes.<\/p>\n
– Cuando en un centro de trabajo, los empleados y las empleadas, se comunican entre s\u00ed gritando a voz en cuello: \u00a1Fulanooo\u2026 te llaman! \u2026 \u00a1Pepito, Menganito\u2026 al tel\u00e9fono! \u00a1Cari\u00f1ooo\u2026 mira a ver si Sutana anda por ah\u00ed! Algo anda mal en la cultura y la educaci\u00f3n de ese centro de trabajo.<\/p>\n
– Cuando en un templo, los mismos creyentes y no s\u00f3lo los visitantes, no logran contener sus comentarios, no logran parar la lengua, no logran dejar de hablar con quien tienen al lado y cada momento de silencio, oraci\u00f3n, lecturas\u2026 la ceremonia es violada por continuos e incontenibles susurros, palabrer\u00edas y ruidos voluntarios. Algo anda mal en la cultura religiosa de esos creyentes. A\u00fan m\u00e1s, algo anda mal en su educaci\u00f3n m\u00e1s elemental y peor a\u00fan, algo anda mal en su psicolog\u00eda.<\/p>\n
– Cuando en una escuela, se suceden dos momentos de ruidos: una sesi\u00f3n de gritos de los profesores que parece que imparten clases y otra sesi\u00f3n en que se desatan los aullidos del pasillo por parte de los estudiantes que parece que disfrutan de un receso. Algo anda mal en la cultura general de los profesores y en el estilo de educaci\u00f3n que \u00e9stos le dan a los educandos.<\/p>\n
– Cuando en un barrio no podemos conversar en la sala de nuestra casa por el ruido del amplificador del vecino, cuando ya no se toca a la puerta sino que se vocifera sin piedad mirando por la ventana, cuando se conversa a gritos de acera a acera o de balc\u00f3n a balc\u00f3n, sin darnos cuenta de ello. Algo anda mal en la conciencia de ese pueblo.<\/p>\n
– Ni siquiera respetamos el silencio de los muertos y en los sepelios hablamos y hablamos sin parar.<\/p>\n
Sin embargo hay gestos elocuentes:<\/p>\n
– Una mirada oportuna y solidaria.<\/p>\n
– Un apret\u00f3n de manos en los momentos m\u00e1s dif\u00edciles en que cuesta decir palabras.<\/p>\n
– Una inclinaci\u00f3n de cabeza sencilla y sin aparataje.<\/p>\n
– Un inclinarse ante un anciano y tomar amablemente sus manos.<\/p>\n
– Un dedo pulgar hacia arriba y un asentimiento con la cabeza.<\/p>\n
– Un mantener la mirada y la frente en alto.<\/p>\n
– Un abrazo sentido y sosegado.<\/p>\n
– Un servicio al que se considera nuestro enemigo.<\/p>\n
– Un saludo cordial y sin prejuicio al que piensa distinto.<\/p>\n
– Un adelantarse para encontrar a alguien que nos esquiva por temor o por complejo.<\/p>\n
– Una simple palmada en el hombro a quien no encontramos palabras para apoyar.<\/p>\n
– Pero tambi\u00e9n, una palabra justa y atenta.<\/p>\n
Como vemos, la realidad es percibida de forma personal y subjetiva. La meditaci\u00f3n zazen es un estado de presencia sin atributos, tal cual es. Desde el estado de silencio, se es uno en lo que est\u00e1 sucediendo.<\/p>\n
Por otra parte, el sonido y el silencio, el baile y la quietud, el ritmo y la voz han estado siempre presentes en los ritos y las ceremonias de todos los pueblos y naciones desde su origen. Han ido pasando de civilizaci\u00f3n en civilizaci\u00f3n, de pa\u00eds en pa\u00eds, hasta llegar a nuestros d\u00edas conservando su frescura y poder. La vida es una ceremonia de ritmos constantes, de cambios y entregas, de vibraci\u00f3n continuada. Debemos velar por no caer en una automatizaci\u00f3n de los rituales. Por ello los maestros insistimos en el ejercicio atento de la pr\u00e1ctica y apuntamos que entre sonido y sonido, entre golpe y golpe, entre s\u00edlaba y s\u00edlaba que emite el grupo en un arm\u00f3nico comp\u00e1s, hay un espacio de silencio, un instante de conciencia.<\/p>\n
Como dice Consuelo Mart\u00edn, \u201cla acci\u00f3n de la sabidur\u00eda en la conciencia de quien contempla es una verdadera revoluci\u00f3n: la revoluci\u00f3n del silencio.\u201d Toda pr\u00e1ctica tradicional tiene ineludiblemente un aspecto encaminado a llevar al practicante hasta el silencio. Es en ese momento, en que se detiene la actividad incesante del pensamiento, donde reside la oportunidad de contemplar directamente lo que ES tal cual es y sin atributos: la Realidad en toda su pureza, libre de las distorsiones de la charla mental. Es ah\u00ed, tambi\u00e9n, donde se halla la posibilidad de realizar nuestra aut\u00e9ntica naturaleza, igualmente te\u00f1ida y fragmentada por la mente pensante hasta recrear una imagen ilusoria de quienes somos. Es en el silencio, en fin, cuando tiempo y espacio desaparecen en una conciencia que mora por siempre en un eterno ahora y un infinito aqu\u00ed. Es bien cierto que ninguna expresi\u00f3n, concepci\u00f3n o imagen puede sustituir la experiencia.<\/p>\n
Conclusiones<\/p>\n
Creo acertado terminar la ense\u00f1anza con palabras de Octavio Paz que escribi\u00f3:<\/p>\n
\u201cEl silencio del Buda es la resoluci\u00f3n del lenguaje. Salimos del silencio y volvemos al silencio: a la palabra que ha dejado de ser palabra. Lo que dice el silencio del Buda no es negaci\u00f3n ni afirmaci\u00f3n. Dice otra cosa, alude a un m\u00e1s all\u00e1 que est\u00e1 aqu\u00ed. Dice sunyata: todo est\u00e1 vac\u00edo porque todo est\u00e1 pleno, la palabra no es decir porque el \u00fanico decir es elsilencio. El silencio del Buda no es un conocimiento, sino lo que est\u00e1 despu\u00e9s del conocimiento: una sabidur\u00eda. Un desconocimiento. Un estar suelto y, as\u00ed, resuelto. Saber que sabe nada, un acto instant\u00e1neo, una forma que se disgrega, palabra que se evapora: el arte de danzar sobre el abismo.\u201d<\/p>\n
En el Lankavarata Sutra se lee:<\/p>\n
\u201cPura es la intuici\u00f3n de los sabios que caminan
por el sendero libre de representaciones.\u201d<\/p>\n
Atenci\u00f3n, entrega y silencio sonoro son las herramientas de todo practicante para retornar a la Fuente Original.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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