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EKUWU\u00d1 KUIFIKE CHE..
Respeto a los ancianos por que ellos llevan conocimiento antiguo, conocen lo que es bien y lo que es mal. Para nosotros los mapuche en la vida se va adquiriendo conocimientos que permiten llegar a una madurez f\u00edsica y espiritual con la cual se completa \u00e9l circulo de la vida.
En la filosof\u00eda mapuche ancestral los ancianos conformaban el gulamtuwe o consejo de ancianos que ten\u00edan la funci\u00f3n de cuestionar, discutir, apoyar las decisiones que tomasen los lonkos tanto en asuntos internos como externos. El gulamtun o sus miembros ten\u00edan un estatus de sabios o kimche.
Para la sociedad mapuche ancestral, los ancianos han acumulado experiencia de vida que siempre es \u00fatil para quien inicia su propio proceso de b\u00fasqueda personal. Es por ello que hoy en d\u00eda se conserva la costumbre de escuchar a los ancianos cuando relatan hechos hist\u00f3ricos, ense\u00f1anzas y valores mapuche, cuentos y conocimientos ancestrales que conservan en la memoria oral colectiva de nuestro pueblo originario.
KIMNIEKY \u00d1I K\u00dcPALME
Unido al valor del respeto a los ancianos se encuentra \u00e9l deber de conocer el lonko que dio comienzo al linaje de donde se proviene, saber quien y como se da inicio al lof o sociedad mapuche organizada al cual pertenecemos, quien fue el antiguo jefe de importancia pol\u00edtica y qu\u00e9 rol le corresponde en la historia ancestral es conocer el kupalme.
Para la sociedad mapuche ancestral uno como persona debe conocer el MELY CHI LAKU los cuatro antepasados de la l\u00ednea paterna y su participaci\u00f3n en los procesos hist\u00f3ricos dentro de lo que ha sido la resistencia a los intentos de dominaci\u00f3n.
A trav\u00e9s del conocimiento del KUPALME el inche, la identidad individual se fortalece para luego proyectarse en el inchi\u00f1, la identidad colectiva, es por ello que decimos MAPUCHE TAI\u00d1 CHI\u00d1 los mapuche que es. Para buscar el kupalme utilizaremos el MELY FOLIL KUPALME que nos mostrara cuales son las cuatro ra\u00edces de nuestro origen.
La importancia del kupalme para la sociedad mapuche se refleja en el siguiente piam o axioma que invita a una b\u00fasqueda dual caracter\u00edstica del pensamiento mapuche, es decir una b\u00fasqueda espiritual y material.
Y\u00d1EY NO RUME KIMLAY CHEU AMUTUAL KIMNOLU CHEU \u00d1I KUPALME.
Nadie puede saber donde ir, si no sabe de donde viene
PIUKEYEN \u00d1UKE MAPU<\/p>\n
La madre tierra debe ser defendida por sus hijos, los mapuche somos hijo de la tierra esto lo comprendieron los antepasados por que todo esta hecho de lo mismo las monta\u00f1as, los r\u00edos las estrellas, la gente, las piedras y el gran esp\u00edritu.
El amor a la madre tierra es un valor mapuche que se manifiesta a trav\u00e9s de la ritualidad ancestral, es por ello que los ancianos ense\u00f1an que hay que pedir permiso al Gen o esp\u00edritu due\u00f1o del lugar donde se va ha extraer alg\u00fan elemento de la naturaleza ya que todo lo que existe cumple una funci\u00f3n , nada esta por estar y la gente es parte de un todo arm\u00f3nico c\u00f3smico y universal por que para el mapuche lo superior y lo inferior no existe.
Para la sabidur\u00eda mapuche la naturaleza es la m\u00e1s justa examinadora, es la ley, el azmapu que regula la coexistencia entre las diversas cosa que habitan la madre tierra por ello se debe respetar, proteger y cuidar que el equilibrio se mantenga.
En la naturaleza est\u00e1n presente los gen que son esp\u00edritus protectores del entorno es as\u00ed como existen diversidad de gen mapu algunos de ellos son: gen ko, gen mawida, gen kuruf, gen lawen . La misi\u00f3n de ellos es proteger la vida de la flora y fauna y adoptan cualquier forma ya sea de animal, ave o cualquier elemento de la naturaleza.
Quien cuida de la madre tierra se esta cuidando a si mismo, por que todo lo que existe esta \u00edntimamente comunicado a trav\u00e9s de las fuerzas.
KISU \u00d1I PIUKEYEWUN
La auto- estima en el pasado fue un valor de gran importancia para la sociedad mapuche ancestral , la condici\u00f3n de mapuche era asumida con un orgullo patri\u00f3tico y se rend\u00eda la vida si era necesario en defensa de los valores y principios culturales que se practicaban.
El amor a si mismo hizo del mapuche un pueblo m\u00edstico por que la dimensi\u00f3n sagrada de la vida es vivir intensamente, tanto si es alegr\u00eda o sufrimiento haciendo que cada acto de la existencia sea arte espiritual.
La cultura mapuche la circunstancias hist\u00f3ricas lo transformaron en un pueblo guerrero que lucho con la esperanza de no perder su libertad en manos de sus enemigos.
Para el mapuche ser un verdadero guerrero es vigilarse a si mismo todas las horas del d\u00eda. TREPE LEAN estar despierto y enfrentar las dificultades con la fuerza del esp\u00edritu, aceptando que todo siga su proceso natural y universal por que la derrota era aceptada cuando fuese fruto de una resistencia mental y f\u00edsica el guerrero asum\u00eda con dignidad.
Quien se quiere a si mismo no usa drogas ni nada que le produzca da\u00f1o. Cuando el cuerpo esta sano la mente y el esp\u00edritu cumplen la funci\u00f3n de conducir hacia el buen pensamiento.
Tukukel fil\u00f1e weluduam elche pelu
– Extracto del documento elaborado por Pablo Manquenahuel M.
Los mapunche o mapuche somos un pueblo originario que tiene una visi\u00f3n y percepci\u00f3n del universo y del mundo diferente a otras culturas del planeta, esta visi\u00f3n de mundo y el espacio territorial en que esta se desenvuelve fue lo que defendieron los antepasados y lo seguimos defendiendo hasta hoy.
Vemos que los fundamentos de nuestra resistencia y lucha son muy dif\u00edciles de entender por parte del no mapuche, pues existe un desconocimiento de ser mapuche, de las orientaciones y principios filos\u00f3ficos que fundamentan la resistencia hist\u00f3rica y cultural de nuestro pueblo originario, puede ser que el contenido de este documento sirva para entender que la lucha mapuche es una lucha por la dignidad del ser humano y respeto y tolerancia por la diversidad, ya que jam\u00e1s ha sido la intenci\u00f3n del mapuche a mapuchisar a nadie por que sabemos que las diferencias sustentan el universo y son ley natural de lo perfecto.
Aqu\u00ed esta la oportunidad de conocer un saber diferente\u2026\u2026\u2026\u2026..
ORIENTACI\u00d3N ESPACIAL
Para nosotros los mapuche el punto de referencia es hacia la salida del sol, el tripawe antu en ese lugar est\u00e1 el puel mapu, que no corresponde a un lugar f\u00edsico sino, a un espacio m\u00edstico y espiritual, de donde proviene la vida, es por ello que los ritos como el guillatun, guillan mawun, yeyipun se realizan mirando hacia el puel mapu.
El puel mapu y el willi mapu representan espacios donde las fuerzas positivas se generan a las que el mapuche kim\u00fcn denomina k\u00fcme newen, por ello cuando sopla el viento sur el waiwen kuruf significa tiempo bueno.
Los polos negativos o donde se generan los wesa newen son el pikum mapu y el truful mapu o lafken mapu entendiendo que el equilibrio c\u00f3smico exige la existencia de estas dos fuerzas simbolizadas en el epeu o relato de txeng txeng y kay kay.
Los principios de orientaci\u00f3n de la gente mapuche es de derecha a izquierda siguiendo el movimiento universal de las cosas, lo cual vemos en la ruta que sigue el sol cuando sale por el puel mapu hasta que se pierde en el txuful mapu. El sentido circular tambi\u00e9n esta representado cuando se hace chalintu o saludo y en los bailes o purun.
Otro de los principios de orientaci\u00f3n es la utilizaci\u00f3n del valor cuatro o mely que aparece en distintas manifestaciones del cultura de tipo religiosa, en lo cotidiano, etc. Por ejemplo el concepto de la fuerza superior constituye una familia compuesta por cuatro seres kuse, fucha, \u00fclcha y weche los cuales se reproducen en el nag mapu, el espacio donde habita el hombre. A diferencia de la cultura occidental la gran fuerza o el gran constructor es concebido como una fuerza o newen que no tiene una representaci\u00f3n f\u00edsica por lo que se simboliza como la familia originaria sagrada simbolizado por el del sol y la luna ant\u00fc y kiyen dibujados en el kultrun.
Vemos el valor del numero cuatro, mely, en la composici\u00f3n de la familia f\u00edsica al cual llamamos mely folil kupam que quiere decir las cuatro ra\u00edces de nuestro origen, tambi\u00e9n esta representado en lo que compone el territorio mapuche ancestral al mely witran mapu . Para la cultura mapuche el cuatro es un numero sagrado que representa equilibrio y armon\u00eda.
Estos conocimientos y otros m\u00e1s est\u00e1n simbolizados en el instrumento sagrado que es el kultrun, que tambi\u00e9n se conoce como kawi\u00f1 cura, ayecawe o rali. En \u00e9l esta representado el sentido circular que tiene el universo y la vida para el mapuche.
DIMENSIONES DEL ESPACIO Y EL TIEMPO EN EL MAPUNCHE KIMUN.
En la cultura mapuche la concepci\u00f3n de espacio y tiempo se establece en tres dimensiones estas son: wenu mapu ( espacio superior o de arriba ) ; espacio intermedio donde habita el hombre el nag mapu y el espacio inferior el minche mapu.
El wenu mapu es el hogar de los constructores del universo, all\u00ed habitan antu, kiyen, wanglen y otros cuerpos c\u00f3smicos portadores de fuerzas positivas, el origen del universo tambi\u00e9n tiene una interpretaci\u00f3n desde lo mapuche a trav\u00e9s de un piam que lleva por nombre txofy ruka o cuando exploto la casa. En el wenu mapu se encuentran los esp\u00edritus de los antepasados y es seguramente el lugar a donde van las almas que trascienden.
El nag mapu es el suelo o tierra propiamente tal, en ella vivimos hombre, naturaleza y sobre ella act\u00faan las fuerzas del wenu mapu. En este espacio se reproduce la vida terrenal y se coexiste con otros seres y fuerzas naturales y sobre naturales. En el nag mapu se forma el wall mapu que es todo el alrededor que constituye el territorio mapuche, es decir desde el lugar donde la cultura se reproduce.
El minche mapu significa debajo de la tierra donde habitan los kofkeche o seres sobre naturales que gobiernan las profundidades de la tierra y que buscan liberarse convertidos en pillan a trav\u00e9s de los volcanes o de\u00f1i\u00f1.
Todas las dimensiones conforman el wallontu mapu t\u00e9rmino que indica el funcionamiento del universo. Los antepasados determinaron que el mundo funciona circularmente y que la tierra tiene esa misma forma, identificaron con claridad constelaciones, galaxias, cuerpos c\u00f3smicos \u00edntimamente ligados a la existencia del todo, por que para el mapuche hombre-tierra-universo-naturaleza constituye un solo ser.
Para el mapuche, a diferencia de la cultura occidental la tierra es una unidad con todos sus bienes y riquezas, somos parte de la tierra con todo lo que ello significa. La sabidur\u00eda mapuche ense\u00f1a que todo tiene fuerza y valor, newen-falintu por lo que merece respeto por parte de la gente y no se es due\u00f1o ni propietario sino que se pertenece y se usa en un sentido de funcionalidad.
A la tierra se le llama madre o \u00f1uke mapu por que somos sus hijos, somos brotes o choyun, esto indica el lugar de nacimiento, nac\u00ed de la tierra, me pari\u00f3 la tierra, ella me alimenta, me da abrigo y recibe mi cuerpo material cuando ha cumplido su ciclo vital.
La concepci\u00f3n propia del mapuche nos indica que no procede de otro lado, como lo indican distintas explicaciones desde la l\u00f3gica occidental, de esta forma el concepto mapu es el eje central de articulaci\u00f3n de la filosof\u00eda mapuche.
CONCEPTO DEL AZ
El ad se puede ejemplificar en todo aquello que est\u00e1 bien, lo que sea y veamos que esta bien, quien busca lo que agrada, aquello que es bonito, tambi\u00e9n se refiere al car\u00e1cter , al rostro o lo hermoso pero tambi\u00e9n cuando se habla del ad corresponde a la norma, orden.
Toda persona tiene dos ad uno es el rostro, el otro interior; estos dos son distintos uno viene desde el origen superior y el otro se forma en su proceso de construcci\u00f3n para llegar a ser lo que se debe ser, para el mapuche no se debe pasar la existencia siendo lo mismo que al inicio.
Cuando la persona reci\u00e9n es ni\u00f1o debe jugar a aprender ah\u00ed donde naci\u00f3. El conocimiento no emerge, no surge al instante por si mismo: en ninguna parte ocurre esto. Las personas cuando ni\u00f1o primero juegan ha aprender, cuando las ni\u00f1itas juegan ha jugar en telar, es por que ella est\u00e1n aprendiendo. Lo realizan como un juego, como un juego buscan el conocimiento.
En el proceso de formaci\u00f3n del az luego de aprender se debe reflexionar si estos conocimientos los comprendo, alg\u00fan d\u00eda los utilizar\u00e9 pero se deben practicar , por ello hacer y aprender est\u00e1n \u00edntimamente ligados.
Cuando la persona interioriza el conocimiento entra en el saber logrando convertirse en kim che, es decir hombre sabio. Este es el pensamiento mapuche el ad y el kimun representan el proceso de formaci\u00f3n del ser mapuche.
El cosmos,la tierra, la naturaleza tienen su ad al que identificamos como el ad mapu que es la forma como se regula, ordena la \u00f1uke mapu. Para la sabidur\u00eda mapuche la naturaleza es la m\u00e1s justa examinadora es la ley que regula la coexistencia de todo lo que tiene vida, itro fil mogen.
El az mapu es el conjunto de norma por el que se reg\u00eda el pueblo mapuche en el que esta expresado el poder hacer y el no hacer es lo que en la actualidad se conoce como derecho consuetudinario.
En la naturaleza existe la presencia de identidades que act\u00faan como protectores del entorno o ecosistema a las que denominamos \u00f1en o due\u00f1os tenemos por ejemplo los gen mapu, gen lawen, gen ko, gen mawida y otros. La misi\u00f3n de ellos es proteger la vida de la flora y fauna.
Cuando una fuerza o newen deja de existir, la naturaleza entra en desequilibrio y acontecen hechos que repercutan en nosotros que catalogamos como negativos.
ORGANIZACI\u00d3N ESTRUCTURAL MAPUNCHE
El pueblo mapuche gener\u00f3 condiciones propias caracterizadas por la efectiva vigencia de amplio canales de participaci\u00f3n sobre lo que estructur\u00f3 una s\u00f3lida organizaci\u00f3n social. Una de las primeras organizaciones sociales fue le lof y de ella emerg\u00eda un l\u00edder natural denominado lonko. El lonko era elegido seg\u00fan las creencias sagradas que entrega el ad mapu. Los lof no eran entes aislados sino que lograban unirse por los linajes patrilineales hasta un total de nueve lof, la uni\u00f3n de estos grupos sociales conformaban ki\u00f1e rewe mapu. Entre los nueve lonkos de cada lof se eleg\u00eda uno, el m\u00e1s capaz que era considerado ulmen.
Los conceptos de territorio y estructura organizacional mapuche han debido modificarse a medida que la intervenci\u00f3n han ido truncando el desarrollo natural y social de nuestro pueblo. Sin embargo a\u00fan perdura en la memoria de las autoridades culturales de la sociedad mapuche.
MAPUNCHE \u00d1I RAKIDUAM.
Para la sabidur\u00eda mapunche todo esta hecho de los mismo, las estrellas, las monta\u00f1as, las plantas, la gente, todo esta animado, todo tiene fuerza y por ello tiene valor es as\u00ed que se dice en mapuzungun :kom ki\u00f1e mew m\u00faten deumaley, pu wanglen, pu mawida, pu anumka, pu che, kom nieyta newen mew, kom falintuley.
El mapuche no separa el universo de la naturaleza, del hombre y la sociedad, no se siente due\u00f1o y se\u00f1or de la naturaleza por que se es parte de ella por lo tanto no existe lo superior o inferior sino lo diverso, lo diferente y esa es la maravilla de la vida ya que el orden c\u00f3smico no es o ser\u00e1 jam\u00e1s homog\u00e9neo.
Todo lo que existe cumple una funci\u00f3n, nada esta por estar cada cosa es funcional para mantener el equilibrio de existencia.
El mapuche acepta lo diverso y convive en lo diverso respetando todo lo existe por ello considera un mundo sagrado que comparte con otros seres de act\u00faan en distintas dimensiones en tiempos y espacios infinitos
Los ritos y ceremonias propias del pueblo mapuche tienen un significado m\u00edstico, trascienden y ocurren en el pasado, presente y futuro. Lo hacemos por que lo hicieron los antepasados, los abuelo y nuestros padres, ellos dijeron que era correcto. Deumakei\u00f1 tufa chumwechi deumakefuygun kuifike che, pu laku ka pu chaw. Fey pingn tufa norzungu<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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