{"id":8537,"date":"2013-01-15T16:35:36","date_gmt":"2013-01-15T19:35:36","guid":{"rendered":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/aportaciones-de-la-meditacion-zen-a-la-salud-global-2\/"},"modified":"2013-01-15T16:35:36","modified_gmt":"2013-01-15T19:35:36","slug":"aportaciones-de-la-meditacion-zen-a-la-salud-global-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/aportaciones-de-la-meditacion-zen-a-la-salud-global-2\/","title":{"rendered":"Aportaciones de la meditaci\u00f3n zen a la salud global"},"content":{"rendered":"

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Aportaciones de la meditaci\u00f3n zen a la salud global<\/h4>\n

La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n Zen permite que el ser individual se conecte conscientemente con la Fuente Primigenia de su vida, con “su verdadera naturaleza original” en el lenguaje Zen. Esta conexi\u00f3n tiene el poder de reducir o hacer desaparecer el miedo a la muerte y al cambio, o dicho de otra manera, reduce el apego a la forma individual y al concepto de yo. Como veremos m\u00e1s adelante, para el Budismo este apego es la causa de todo desequilibrio y enfermedad y, por lo tanto, de todo sufrimiento<\/p>\n

Fuente :\u00a0http:\/\/www.sabiduria.es<\/a><\/div>\n

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\u00bfQu\u00e9 es la meditaci\u00f3n Zen?<\/div>\n
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\u00a0 \u00a0 El t\u00e9rmino japon\u00e9s Zen es una transliteraci\u00f3n del t\u00e9rmino chino Ch’an, que a su vez es una abreviaci\u00f3n de Ch’an-na. Este es una transliteraci\u00f3n al chino del vocablo s\u00e1nscrito dhyana. Dhyana podr\u00eda ser traducido como “absorci\u00f3n” o “reabsorci\u00f3n”. Para comprender este concepto podemos tomar el ejemplo de las gotas del roc\u00edo matinal. Estas gotas son una condensaci\u00f3n de la humedad ambiental. Al salir el sol, las gotas de roc\u00edo se evaporan y son “reabsorbidas” por la humedad ambiental. De la misma forma, el Budismo considera que el organismo humano es una condensaci\u00f3n de la energ\u00eda universal, a la que deber\u00e1 volver inevitablemente en el momento de la disoluci\u00f3n (muerte). La actividad de la energ\u00eda universal sigue pues un ciclo con tres fases: condensaci\u00f3n, mantenimiento \u00a0y disoluci\u00f3n. En la vida humana, la condensaci\u00f3n comienza con la concepci\u00f3n de un nuevo ser humano, contin\u00faa con su gestaci\u00f3n en el vientre materno, con el nacimiento extracorp\u00f3reo del nuevo ser y culmina con la maduraci\u00f3n corporal, f\u00edsica y mental. A partir de aqu\u00ed, comienza la fase de mantenimiento de la vida madura, fase que da lugar a la siguiente, la inevitable disoluci\u00f3n de la vida individual, que se manifiesta a trav\u00e9s de la degeneraci\u00f3n f\u00edsica y mental y, por \u00faltimo, la muerte, o reabsoci\u00f3n del ser individual en su Fuente Primigenia.<\/div>\n
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\u00a0 \u00a0 La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n Zen permite que el ser individual se conecte conscientemente con la Fuente Primigenia de su vida, con “su verdadera naturaleza original” en el lenguaje Zen. Esta conexi\u00f3n tiene el poder de reducir o hacer desaparecer el miedo a la muerte y al cambio, o dicho de otra manera, reduce el apego a la forma individual y al concepto de yo. Como veremos m\u00e1s adelante, para el Budismo este apego es la causa de todo desequilibrio y enfermedad y, por lo tanto, de todo sufrimiento.<\/div>\n
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El Buda Sakiamuni.<\/div>\n
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\u00a0 \u00a0 \u00a0 Pienso que es imposible comprender la acci\u00f3n terape\u00fatica de cualquier remedio si no se tiene en cuenta el contexto conceptual en el que fue creado y aplicado. El contexto conceptual de la meditaci\u00f3n Zen viene dado por la experiencia y la ense\u00f1anza del Buda Sakiamuni, fundador hist\u00f3rico del Budismo. El Buda Sakiamuni inici\u00f3 su b\u00fasqueda espiritual tras confrontarse con el hecho de que la realidad humana est\u00e1 marcada por el sufrimiento que acompa\u00f1a las experiencias de la enfermedad, la vejez (degeneraci\u00f3n f\u00edsica y mental) y la muerte. Sakiamuni hizo el voto de encontrar una v\u00eda de liberaci\u00f3n de este sufrimiento. En la ra\u00edz del Budismo encontramos pues un deseo de sanaci\u00f3n del dolor que acompa\u00f1a a la condici\u00f3n humana. En un sentido general, el Budismo es una terap\u00e9utica del dolor humano, entendido no solamente como dolor f\u00edsico sino sobre todo como dolor existencial. El Buda Sakiamuni estudi\u00f3 y practic\u00f3 durante a\u00f1os con los mejores maestros de la \u00e9poca. Finalmente recurri\u00f3 a la pr\u00e1ctica milenaria de la meditaci\u00f3n contemplativa, gracias a la cual, despu\u00e9s de experimentar profundos procesos cognitivos internos, alcanz\u00f3 el estado llamado “iluminaci\u00f3n” o, en otras palabras, la perfecta reabsoci\u00f3n en la Fuente Original de la Vida, o bien el estado de Salud por antonomasia.<\/div>\n
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\u00a0 \u00a0 \u00a0 A partir de ese momento y hasta la edad de 85 a\u00f1os, el Buda recorri\u00f3 el Norte de la India como un sanador espiritual aplicando la terap\u00e9utica que hab\u00eda descubierto y experimentado sobre s\u00ed mismo. Expuso su sistema de sanaci\u00f3n a trav\u00e9s de las llamadas Cuatro Nobles Verdades: la primera Noble Verdad hace referencia a los s\u00edntomas de la enfermedad humana; la segunda a las \u00a0causas; la tercera afirma la capacidad de los seres humanos de alcanzar el estado de salud; la cuarta constituye el tratamiento. Ve\u00e1moslo m\u00e1s detenidamente.<\/div>\n
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\u00a0 \u00a0 \u00a0 Las Cuatro Nobles Verdades:<\/div>\n
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1\u00ba. La Verdad del sufrimiento. El dolor y el sufrimiento existencial constituyen los s\u00edntomas universales del estado de enfermedad o p\u00e9rdida del equilibrio. Insisto en que este dolor debe ser entendido en un sentido gen\u00e9rico como malestar o insatisfacci\u00f3n profundas, aunque este sentido gen\u00e9rico incluye tambi\u00e9n el dolor espec\u00edfico que puede aparecer como consecuencia del desequilibrio puntual de un \u00f3rgano o funci\u00f3n. Todo paciente acude al sanador impulsado por un malestar o dolor, ya sea espec\u00edfico o inespec\u00edfico . La funci\u00f3n del sanador es la de diagnosticar los s\u00edntomas y buscar las causas.<\/div>\n
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2\u00ba. La Verdad de la Causa. El Buda Sakiamuni no fue un sanador corporal, ni emocional, ni mental, a la manera occidental como entendemos la funci\u00f3n del doctor, del psicoterapeuta o del psiquiatra. El quiso ir hasta la causa m\u00e1s profunda, hasta la ra\u00edz de la enfermedad humana, hasta su origen ontol\u00f3gico m\u00e1s remoto. Es decir, fue un sanador espiritual. Su exposici\u00f3n te\u00f3rica y su praxis afirman que la causa profunda de toda enfermedad se encuentra en dos actitudes emocionales-mentales extremas. A saber, por una lado, en el deseo y en toda su familia (avidez, ansiedad, avaricia, ambici\u00f3n, apego, etc.) y, por otro, en el odio y en toda su familia (animadversi\u00f3n, rechazo, agresividad, c\u00f3lera, etc.). Es m\u00e1s, yendo un paso m\u00e1s all\u00e1, el Buda ense\u00f1\u00f3 que ambas actitudes extremas son originadas por la ignorancia. En el contexto budista, la ignorancia es la causa \u00faltima de toda enfermedad y sufrimiento. Siendo as\u00ed es importante que comprendamos qu\u00e9 entiende el Budismo por ignorancia. En japon\u00e9s, el t\u00e9rmino es mumyo y en s\u00e1nscrito avijja, com\u00fanmente traducidos como “ausencia de claridad mental”. En otras palabras, la ignorancia es un error de percepci\u00f3n, o una percepci\u00f3n err\u00f3nea de la realidad. Todo organismo vivo necesita una cierta percepci\u00f3n de la realidad, tanto interna como externa, con el fin de poder desarrollar comportamientos adaptados a la misma que le permitan sobrevivir. Los organismos que no pueden adaptarse a la realidad en la que viven terminan por perecer y extinguirse. La capacidad de adaptaci\u00f3n est\u00e1 indisolublemente unida a la capacidad cognitiva, es decir, al conocimiento que dicho organismo tiene de la realidad en la que vive. Para el Budismo, el dolor asociado a la enfermedad, a la vejez y a la muerte tiene su causa \u00faltima en un error cognitivo de la mente humana, la cual no percibe claramente \u00a0su realidad interna y externa y, por lo tanto, no puede generar comportamientos adaptados a dicha realidad.<\/div>\n
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\u00bfC\u00f3mo se manifiesta este error cognitivo de la mente humana?<\/div>\n
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En primer lugar, a trav\u00e9s del pensamiento dualista. En efecto, el software de la mente humana ordinaria que procesa casi toda la informaci\u00f3n que nos llega de la realidad a trav\u00e9s de los sentidos y a trav\u00e9s de las creaciones de la mente misma, obedece a un programa dise\u00f1ado en base dos, es decir, binario, como los ordenadores: 0-1, bien-mal, yo-t\u00fa, cuerpo-mente, material-espiritual, etc. Resultado de esto es una percepci\u00f3n compartimentada, dividida ad infinitum en categor\u00edas estancas, generalmente opuestas y\/o excluyentes entre s\u00ed. Al procesar as\u00ed la informaci\u00f3n, la mente humana olvida un aspecto fundamental de la realidad que es la interconexi\u00f3n b\u00e1sica de todos los elementos que la componen. Dicho de otra forma, el error de percepci\u00f3n b\u00e1sico de la mente humana ordinaria viene dado por un exceso de an\u00e1lisis y una carencia de s\u00edntesis, es decir, por un exceso de parcelizaci\u00f3n y una falta de totalidad.<\/div>\n
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En segundo lugar, a trav\u00e9s de la negaci\u00f3n de la transitoriedad. La vida no es un estado est\u00e1tico, es un proceso, es decir, cambio, transformaci\u00f3n, evoluci\u00f3n e involuci\u00f3n, condensaci\u00f3n, mantenimiento y disoluci\u00f3n. La vida humana individual tampoco es un estado inmutable sino un proceso de transformaci\u00f3n en el que todo, absolutamente todo en el organismo humano, tanto a nivel corporal como mental, est\u00e1 cambiando continuamente. Es este proceso universal el que ha hecho que una determinada cantidad de energ\u00eda se condense formando una vida humana, el que permite que esta forma se mantenga durante un tiempo limitado y el que hace que esta forma se disuelva en el oc\u00e9ano de la energ\u00eda universal. La degeneraci\u00f3n f\u00edsica y mental y la disoluci\u00f3n del organismo individual forma parte del proceso de la Vida. En palabras del Buda: “Todo lo que nace, muere. Todo lo que empieza, acaba”. As\u00ed es la realidad. No obstante, la mente humana ordinaria, debido a un error de percepci\u00f3n, ha generado el concepto de perdurabilidad y se aferra a la perpetuaci\u00f3n de la forma individual. Este deseo de inmortalidad individual, o lo que es lo mismo, este rechazo de la transitoriedad individual, ambos enraizados en un conocimiento defectuoso (ignorancia) de la realidad, es una patolog\u00eda profunda que impide al organismo desarrollar un comportamiento adaptado a la realidad. S\u00edntoma de lo cual surge el dolor y el sufrimiento, primero mental, despu\u00e9s emocional y, por \u00faltimo, corporal. Este dolor, en cualquiera de sus formas, debe ser considerado como manifestaci\u00f3n de la falta de adaptaci\u00f3n del organismo humano a la realidad, ya sea interna o externa.<\/div>\n
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En tercer lugar, a trav\u00e9s de la negaci\u00f3n de la ausencia de yo. La ignorancia, o error de percepci\u00f3n, se manifiesta sobre todo en el concepto de yo creado por la mente humana en el intento de conocerse a s\u00ed misma, y en el at\u00e1vico apego emocional a esa idea. Este es el origen de esa gran neurosis colectiva que llamamos egocentrismo, causa \u00faltima de tanto dolor y sufrimiento. El concepto de yo es el producto t\u00edpico de un software programado en sistema binario. Una de las primeras cosas que un humano reci\u00e9n nacido debe aprender por imposici\u00f3n cultural es la diferenciaci\u00f3n entre yo y no-yo. Es decir, debe aprender a definir el yo y a partir de ah\u00ed, a considerarlo una entidad inmutable, siempre opuesta al no-yo. El ni\u00f1o aprende a desarrollar el “amor propio”, es decir, el apego a su yo y la desconfianza hacia el no-yo. Este mecanismo ps\u00edquico que a primera vista parece muy eficaz para sobrevivir, puede convertirse en la principal causa de nuestra aniquilaci\u00f3n como especie e incluso de la aniquilaci\u00f3n de toda forma de vida en el planeta.<\/div>\n
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Lo que la realidad nos dice, cuando la percibimos m\u00e1s all\u00e1 del condicionamiento egoc\u00e9ntrico, es que ning\u00fan yo puede sobrevivir sin eso que llamamos no-yo. Es decir, ning\u00fan yo tiene autonom\u00eda para sobrevivir por s\u00ed mismo sin la interconexi\u00f3n estrecha con lo no-yo. Sencillamente la vida del hipot\u00e9tico yo est\u00e1 basada en su relaci\u00f3n con lo no-yo. Por lo cual, lo no yo es tan imprescindible para el yo como el yo mismo. Esto quiere decir que, de hecho, no hay separaci\u00f3n entre el yo y el no-yo, sino una continuidad que desdibuja todo l\u00edmite. Cuando una mente humana individual no percibe esto, su existencia es una lucha permanente por la supervivencia, una lucha contra lo Otro. Se trata sencillamente de un error de percepci\u00f3n porque lo Otro es la parte del s\u00ed mismo que permanece oculta en la sombra de la ignorancia. La divisi\u00f3n mental de la realidad en yo y Otro es la principal causa de la ansiedad cr\u00f3nica que padecemos los seres humanos. Ansiedad que, posteriormente, se manifiesta en una amplia gamas de patolog\u00edas mentales, emocionales y corporales.<\/div>\n
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\u00a03\u00ba. La Verdad del estado de Salud. El Buda ense\u00f1\u00f3 que los seres humanos tenemos la capacidad de generar y vivir en un estado de Salud Global. Este estado de salud global es llamado Nirvana en el Budismo. Se trata de un estado de equilibrio, de profunda paz interior, de aceptaci\u00f3n total, de satisfacci\u00f3n plena y de capacidad de adaptaci\u00f3n. El Buda fue un humanista convencido. Cre\u00eda por experiencia en la capacidad de la naturaleza humana de corregir el error de percepci\u00f3n que se haya en la ra\u00edz del sufrimiento y, por lo tanto, en la capacidad de experimentar un estado de dicha, originado por la plena aceptaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n del organismo humano a su realidad. El camino hacia la Salud comienza con el reconocimiento de la enfermedad, con el descubrimiento de sus causas y con la confianza en que el restablecimiento del equilibrio es posible. Despu\u00e9s, y quiz\u00e1 lo m\u00e1s importante, hay que seguir un tratamiento.<\/div>\n
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\u00a04\u00ba. La Verdad del Tratamiento. El tratamiento propuesto por el Buda no va dirigido solamente a la disoluci\u00f3n de los s\u00edntomas (dolor, sufrimiento, enfermedad, desequilibrio) sino a la disoluci\u00f3n de las causas profundas, a saber, el error de percepci\u00f3n (ignorancia) que impide a los organismos humanos adaptarse perfectamente a la realidad y vivir en ella en un equilibrio din\u00e1mico. Este tratamiento abarca los tres aspectos fundamentales de la actividad humana, a saber: mente, palabra, cuerpo. Tradicionalmente el tratamiento budista reviste ocho campos de acci\u00f3n:<\/div>\n
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\u00a0 \u00a01. Visi\u00f3n correcta.<\/div>\n
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En primer lugar, la mente humana debe corregir los errores de percepci\u00f3n (o de procesamiento de la informaci\u00f3n, en lenguaje cibern\u00e9tico) a fin de que la representaci\u00f3n mental subjetiva coincida perfectamente con la realidad objetiva. Esta correcci\u00f3n tiene lugar mediante una reflexi\u00f3n adecuada sobre el verdadero car\u00e1cter de la realidad y pone en funcionamiento la capacidad autorreflexiva y autocorrectora de la mente. Por ejemplo, frente a la ilusi\u00f3n de la imortalidad y de la permanencia individual, la mente debe aceptar la propia mortalidad y la impermanencia de toda forma como realidad evidente con la que el organismo humano debe vivir en armon\u00eda. Otro ejemplo, frente a apego terco al yo y a lo m\u00edo, la mente debe ver y aceptar la interrelaci\u00f3n y la interdependencia b\u00e1sica que une a todos los seres vivientes. Si no se corrige la visi\u00f3n err\u00f3nea que se haya en el origen del desequilibrio, aunque eventualmente se consiga camuflar o esconder los s\u00edntomas, el desequilibrio brotar\u00e1 de nuevo en una u otra forma.\u00a0<\/div>\n
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\u00a0 \u00a02. Intenci\u00f3n correcta.<\/div>\n
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La intenci\u00f3n correcta hace referencia al prop\u00f3sito de y en la vida. El ser humano necesita comprender el prop\u00f3sito de la Vida con el fin de ajustar su intenci\u00f3n individual a dicho prop\u00f3sito. El sentido del prop\u00f3sito de la vida universal y de la vida individual es una fuerza unificadora que act\u00faa como eje central y principio rector de todas las funciones, tanto a nivel subat\u00f3mico, como celular, emocional, mental y espiritual. La p\u00e9rdida del prop\u00f3sito individual, por el contrario, act\u00faa como una fuerza disgregadora que convierte en ca\u00f3tico el funcionamiento del organismo humano, desordenando lo que la intenci\u00f3n correcta ordena. Podemos afirmar que muchas de las patolog\u00edas extendidas entre gran n\u00famero de habitantes de las grandes ciudades tienen su origen en una p\u00e9rdida del sentido de la propia existencia individual, y de la desconexi\u00f3n de \u00e9sta con la vida c\u00f3smica. La intenci\u00f3n correcta s\u00f3lo puede \u00a0surgir de la visi\u00f3n correcta. Por ello, si \u00a0la percepci\u00f3n de la realidad no es correcta, la intenci\u00f3n individual no puede adaptarse al prop\u00f3sito universal y fruto de ello es el desequilibrio, la enfermedad y el dolor<\/div>\n
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\u00a0 \u00a03. Palabra correcta.<\/div>\n
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La palabra es la expresi\u00f3n verbal de la intenci\u00f3n. La palabra tiene el poder de matar o de dar vida, de herir o de sanar, de hacer da\u00f1o o de curar el dolor. Los chamanes, los sanadores m\u00e1s antiguos de la humanidad, utilizan la vibraci\u00f3n sonora como veh\u00edculo de su intenci\u00f3n sanadora. La palabra correcta es aquella que crea orden y percepci\u00f3n clara en la mente, tanto del que la emite como del que la recibe. La palabra expresa la propia visi\u00f3n e intenci\u00f3n y, a la inversa, a trav\u00e9s de las palabras podemos transformar nuestra visi\u00f3n e intenci\u00f3n, as\u00ed como las de los dem\u00e1s.<\/div>\n
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\u00a0 \u00a04. Conducta correcta.<\/div>\n
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La conducta es la expresi\u00f3n corporal de la visi\u00f3n y de la intenci\u00f3n. Todo comportamiento presupone una determinada visi\u00f3n de s\u00ed mismo y de la vida. Detr\u00e1s de los h\u00e1bitos nocivos, origen de enfermedades, se haya una percepci\u00f3n err\u00f3nea de la realidad y una incapacidad de adaptarse a ella. En Occidente, la psicolog\u00eda conductista sigue predominando pero, demasiado a menudo, esta escuela olvida que detr\u00e1s de cada conducta hay una visi\u00f3n y que es imposible transformar la conducta si no se transforma la visi\u00f3n.<\/div>\n
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\u00a0 \u00a05. Medio de vida correcto.<\/div>\n
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El modo de vida (la manera como procuramos nuestro sustento) manifiesta nuestra relaci\u00f3n tanto con el ecosistema como con el sistema socio-cultural en los que vivimos. A su vez, esta relaci\u00f3n es la manifestaci\u00f3n de nuestra visi\u00f3n de la realidad. El hecho actual es que, debido a un error de percepci\u00f3n, la cultura humana se ha separado y est\u00e1 en lucha con el ecosistema original del que ha surgido y que la sustenta. Esta disociaci\u00f3n entre cultura y naturaleza desgarra el interior de los individuos humanos, quienes necesitan insertarse en el sistema cultural y al mismo tiempo necesitan mantener una relaci\u00f3n correcta con el medio natural del que surgen los nutrientes b\u00e1sicos de su vida. Esta disociaci\u00f3n es la causa de la crisis ecol\u00f3gica global y al mismo tiempo de muchos disfuncionamientos biol\u00f3gicos, emocionales y mentales en el interior de cada individuo. Por lo cual, restablecer un medio de subsistencia justo que permita al individuo insertarse felizmente tanto en el sistema socio-cultural como en el ecosistema es fundamental para acabar con muchas enfermedades del mundo “civilizado”-<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a06. Esfuerzo correcto.<\/div>\n
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En todo proceso de sanaci\u00f3n la voluntad de sanar, as\u00ed como la perseverancia en el tratamiento, son fundamentales para concluir dicho proceso con \u00e9xito. Muchos tratamientos fracasan no porque sean ineficaces, sino porque el paciente carece de la voluntad necesaria de sanar, debido principalmente a causas emocionales que le han hecho perder la conexi\u00f3n con el prop\u00f3sito de su vida. El \u00a0paciente no puede ser un mero sujeto pasivo del tratamiento. No puede dejar la responsabilidad de su sanaci\u00f3n en manos de los “especialistas” ni en la tecnolog\u00eda, ni en los gur\u00fas, ni en el maestro espiritual.\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a07. Atenci\u00f3n correcta.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Como ya hemos dicho, el Zen concibe la ignorancia como un “error de percepci\u00f3n”. En la base de este error se encuentra una atenci\u00f3n incorrecta. Dado que el desarrollo consciente de la atenci\u00f3n es el pilar b\u00e1sico de la pr\u00e1ctica meditativa Zen, dedicaremos una secci\u00f3n a este tema un poco m\u00e1s adelante.<\/div>\n
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\u00a0 \u00a08. Meditaci\u00f3n correcta.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La meditaci\u00f3n en zazen es el “laboratorio” que re\u00fane las condiciones adecuadas para cultivar la atenci\u00f3n consciente y, por ende, corregir los errores de percepci\u00f3n que constituyen la causa profunda de todos los desarreglos y desequilibrios. Tambi\u00e9n dedicaremos varias secciones al tema de la meditaci\u00f3n zen.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0Resumiendo todo lo anterior podemos decir que el ser humano es b\u00e1sicamente un ser consciente. Para el ser humano, la realidad es sobre todo la conciencia que \u00e9l tiene de la realidad. De la misma forma, un ser humano es sobre todo la consciencia que tiene de s\u00ed mismo. Esta consciencia humana es el producto final de un complejo proceso o conjunto de procesos entre los que podemos destacar los procesos biol\u00f3gico, emocional, mental (conceptual) y espiritual. Cuando la consciencia que el ser humano tiene de la realidad no concuerda con lo que la realidad es en s\u00ed hablamos de “error de percepci\u00f3n” o ignorancia. Esta consciencia ilusoria impide a la vida humana adaptarse adecuadamente a la realidad en la que vive, generando problemas de adaptaci\u00f3n (comportamientos err\u00f3neos) que adoptan formas de conflictos, desequilibrios y enfermedades, cuyo resultado \u00faltimo es el dolor y el sufrimiento. En la base del error de percepci\u00f3n se haya una atenci\u00f3n incorrecta. Por lo cual, corregir el error de percepci\u00f3n mediante un cultivo sistem\u00e1tico de la atenci\u00f3n constituye la base \u00faltima de todo proceso sanador que quiera llegar hasta las causas profundas, sin olvidar el tratamiento de los s\u00edntomas.\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Importancia de la atenci\u00f3n.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0Como ya se ha dicho, la consciencia es el producto final de un largo proceso cognitivo. En \u00a0este proceso podemos distinguir tres fases:<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
1. \u00a0 \u00a0Captaci\u00f3n, vehiculaci\u00f3n y recepci\u00f3n de la informaci\u00f3n. La informaci\u00f3n procedente del medio ambiente, y del medio interno, es captada por los \u00f3rganos sensoriales y vehiculada a trav\u00e9s del sistema nerviosos hasta las zonas del cerebro dotadas de receptores espec\u00edficos.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2. \u00a0 \u00a0Procesamiento de la informaci\u00f3n. El cerebro procesa la informaci\u00f3n y genera \u00a0la “imagen” o consciencia de la realidad.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
3. \u00a0 \u00a0Respuesta adaptativa (respuesta conductual). En el l\u00f3bulo frontal de la corteza cerebral, centro de decisi\u00f3n consciente, surgen la orden que al ser veh\u00edculada por el sistema nervioso llega hasta las zonas motoras generando una conducta supuestamente adaptada a la realidad percibida.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 En las tres fases la funci\u00f3n de la atenci\u00f3n es fundamental, ya que el error de percepci\u00f3n puede darse en una o varias de estas fases del proceso cognitivo:<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
1. \u00a0 \u00a0 \u00a0 Si los \u00f3rganos y las conciencias sensoriales no est\u00e1n lo suficientemente despiertos la calidad de los est\u00edmulos percibidos es pobre. Si los canales nerviosos no se encuentran en buen estado de conductibilidad se producen muchas interferencias. Si las zonas del cerebro dotadas de receptores espec\u00edficos no est\u00e1n lo suficientemente alertas se produce una recepci\u00f3n \u00a0 insuficiente.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2. \u00a0 \u00a0 \u00a0 Si la asociaci\u00f3n de los nuevos est\u00edmulos registrados no es adecuadamente asociada con la informaci\u00f3n almacenada en la memoria, o si la memoria no cuenta con informaciones parecidas a los nuevos est\u00edmulos, el procesamiento de la informaci\u00f3n (la imagen resultante) resulta defectuoso.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
3. \u00a0 \u00a0 \u00a0 Si la imagen es defectuosa la respuesta motora (la reacci\u00f3n conductual) tambi\u00e9n lo ser\u00e1 produci\u00e9ndose un comportamiento inadecuado, es decir inadaptado.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La atenci\u00f3n es una condici\u00f3n sine qua non de la consciencia y un sistema de seguridad que opera sobre y trata de corregir el funcionamiento del sistema nervioso en su tarea de conocer la realidad y de adaptarse a ella.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La enfermedad, considerada en un sentido gen\u00e9rico, y toda la secuela de dolor y sufrimiento que conlleva, puede ser pues considerada como un error de adaptaci\u00f3n homeost\u00e1tica tanto al medio externo (realidad objetiva) como al interno (realidad dubjetiva).<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Este error de adaptaci\u00f3n tiene como causa un error de percepci\u00f3n (de captaci\u00f3n, de transmisi\u00f3n, de recepci\u00f3n, de procesamiento o de reacci\u00f3n). Este error de percepci\u00f3n tiene su causa en un funcionamiento incorrecto de la atenci\u00f3n. Por lo cual, restablecer el funcionamiento correcto de la atenci\u00f3n constituye un tratamiento necesario para algunas enfermedades.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El cultivo de la Atenci\u00f3n Pura.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El Sattipatana sutta (El sutra de los Fundamentos de la Atenci\u00f3n) recoge las ense\u00f1anzas del Buda Sakiamuni sobre el cultivo de la atenci\u00f3n. En \u00e9l se nos dice que nuestra atenci\u00f3n debe estar enfocada en cuatro aspectos de nuestro ser:<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a01. Actividad corporal (con especial hincapi\u00e9 en la respiraci\u00f3n).<\/div>\n
\u00a0 \u00a02. Actividad sensorial.<\/div>\n
\u00a0 \u00a03. Actividad emocional.<\/div>\n
\u00a0 \u00a04. Actividad mental (conceptual).<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0O en otras palabras: \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 2. La captaci\u00f3n de est\u00edmulos sensoriales.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 3. La transmisi\u00f3n de estos est\u00edmulos hasta el cerebro.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 4. El procesamiento de esa informaci\u00f3n (tanto el proceso como la imagen resultante) y<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 1. La respuesta motora.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El cultivo de la atenci\u00f3n durante la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n Zen.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 Hemos visto que la atenci\u00f3n puede ser desarrollada enfoc\u00e1ndola sobre cuatro aspectos: corporal, sensorial, emocional y mental.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Las cuatro aptitudes b\u00e1sicas del cuerpo son: caminar, sentarse o estar sentado, estar de pie, estar acostado o acostarse. El Zen ense\u00f1a c\u00f3mo desarrollar la atenci\u00f3n en estas cuatro aptitudes pero, fundamentalmente, las condiciones m\u00e1s propicias se dan en la postura sentada. Por ello, la meditaci\u00f3n Zen tiene lugar b\u00e1sicamente, aunque no exclusivamente, en la postura sedente llamada del loto o del medio loto. \u00bfPor qu\u00e9? De lo que se trata es de desarrollar un nivel \u00f3ptimo de atenci\u00f3n que sea normalmente sostenible. La postura sedente de zazen es la que permite mayor nivel de atenci\u00f3n y mayor estabilidad (sostenibilidad). La postura de pie, por ejemplo, permite un mayor nivel de atenci\u00f3n pero una estabilidad menor (mayor nivel de atenci\u00f3n pero un lapsus de tiempo m\u00e1s corto). La postura acostada permite una mayor estabilidad pero un nivel de atenci\u00f3n bajo. La relaci\u00f3n m\u00e1s \u00f3ptima entre estabilidad-alerta se da en la postura sedente.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Para que esta estabilidad se produzca es imprescindible que la postura corporal est\u00e9 bien equilibrada. Durante zazen, las nalgas est\u00e1n \u00a0apoyadas sobre un coj\u00edn y las rodillas firmemente estabilizadas sobre el suelo, formando una s\u00f3lida base triangular.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
A partir de esta base, el tronco se endereza y la columna vertebral permanece bien erguida, facilitando una perfecta conductibilidad de los impulsos nerviosos desde las terminaciones nerviosas, a trav\u00e9s de la m\u00e9dula espinal, hasta el cerebro. Para ello, es importante que la nuca est\u00e9 bien recta, lo cual se consigue fortaleciendo, mediante el entrenamiento, los m\u00fasculos del cuello.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
A nivel de la quinta v\u00e9rtebra lumbar debe producirse naturalmente la curvatura lumbar que permite que todos los \u00f3rganos internos permanezcan libres de opresiones. Especialmente relajamos el bajo vientre, esta zona que los japoneses llaman kikai-tandem (oc\u00e9ano de energ\u00eda). El kikai-tandem se sit\u00faa aproximadamente cuatro dedos por debajo del ombligo. Esta zona, como veremos a continuaci\u00f3n, es muy importante para el desarrollo correcto de la atenci\u00f3n.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Seg\u00fan Arthur C. Guyton : “Se han encontrado en el sistema nervioso dos senderos oscilatorios que, al ser estimulados, pueden causar la atenci\u00f3n. Ambos senderos pasan a trav\u00e9s del centro simp\u00e1tico en el hipot\u00e1lamo, por cuya raz\u00f3n esta \u00e1rea se denomina a menudo centro de la atenci\u00f3n. En uno de los ciclos oscilatorios las se\u00f1ales pasan del centro de la atenci\u00f3n al t\u00e1lamo anterior, siendo luego transmitidas en todas direcciones dentro del c\u00f3rtex cerebral. Las \u00e1reas corticales, a su vez, retransmiten nuevamente los impulsos hacia el centro de la atenci\u00f3n, reexcit\u00e1ndolo y produciendo todav\u00eda m\u00e1s impulsos para estimular el c\u00f3rtex. Esta secuencia de transmisi\u00f3n se produce una y otra vez, creando un ciclo oscilatorio que viene ilustrado como “ciclo oscilatorio 1”<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El segundo ciclo oscilatorio que puede causar la atenci\u00f3n es el siguiente: desde el centro de la atenci\u00f3n se transmiten se\u00f1ales hacia la formaci\u00f3n bulboreticular del tronco cerebral, lo cual aumenta el tono muscular en todo el cuerpo. La tensi\u00f3n de los m\u00fasculos, a su vez, estimula los propioceptores y otras terminaciones de los nervios sensorios a lo largo de todo el cuerpo, que ocasionan se\u00f1ales sensorias que son retransmitidas a lo largo de la m\u00e9dula hasta el t\u00e1lamo y, finalmente, al centro de la atenci\u00f3n. De este modo se establece un segundo ciclo oscilatorio: el centro de la atenci\u00f3n excita los m\u00fasculos, y las sensaciones corporales reexcitan a su vez el centro de la atenci\u00f3n” \u00a0( Extra\u00eddo de la obra “Zazen”, de Katsuki Sekida. Editorial Kair\u00f3s. Barcelona 1990)<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0Siguiendo un circuito de feek-back, el t\u00e1lamo estimula el c\u00f3rtex \u00a0y la formaci\u00f3n bolboreticular (FBR). Por su parte, el c\u00f3rtex estimula tambi\u00e9n la FBR. Esta hace que el tono muscular aumente. Esta estimulaci\u00f3n del tono muscular estimula los propioceptores, los cuales env\u00edan las se\u00f1ales al t\u00e1lamo.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0Tradicionalmente los maestros zen han ense\u00f1ado a generar el estado de alerta mediante la tonificaci\u00f3n del tono muscular. Especialmente importante en la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n zen es la relaci\u00f3n entre el kikaitandem y la nuca. La ense\u00f1anza del Zen recomienda a los meditadores practicar una espiraci\u00f3n larga y profunda que estimule y tonifique los m\u00fasculos abdominales, especialmente los del bajo vientre. Al mismo tiempo se ense\u00f1a a mantener el cuello y la nuca bien rectos y a conectar conscientemente ambas zonas (nuca y bajo vientre). De entre toda la masa muscular, la que m\u00e1s directamente incide sobre el estado de alerta de la FBR es la que se encuentra en el bajo vientre. La experiencia de los meditadores corrobora que esta conexi\u00f3n nerviosa produce un estado sostenido de atenci\u00f3n l\u00facida. Este estado de atenci\u00f3n l\u00facida es generado por la respiraci\u00f3n propia de la meditaci\u00f3n Zen, basada en una espiraci\u00f3n abdominal larga y profunda.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0El estado de atenci\u00f3n l\u00facida tiene un rol decisivo en el proceso cognitivo, como ya se ha dicho. Su influencia puede ser observada en las tres fases de todo proceso cognitivo, anteriormente citadas, a saber:<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
1. En la captaci\u00f3n, transmisi\u00f3n y recepci\u00f3n de los est\u00edmulos.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
a) \u00a0 \u00a0 \u00a0Captaci\u00f3n. Una atenci\u00f3n l\u00facida hace que el umbral de conciencia se expanda considerablemente, permitiendo la captaci\u00f3n de se\u00f1ales que en el caso de una atenci\u00f3n d\u00e9bil pasar\u00edan desapercibidas. Muchos disfuncionamientos corporales emiten inicialmente se\u00f1ales de dolor o de malestar que pueden ser d\u00e9biles. En una conciencia no alerta estas se\u00f1ales pasar\u00e1n desapercibidas, pero una conciencia alerta captar\u00e1 inmediatamente la se\u00f1al. Muchas veces los pacientes acuden al doctor cuando el dolor es muy intenso y ha alcanzado el umbral de conciencia incluso en condiciones de atenci\u00f3n d\u00e9bil. En estos casos la enfermedad suele encontrarse ya en estado muy avanzado y la curaci\u00f3n se vuelve m\u00e1s problem\u00e1tica. Por el contrario, un sistema nervioso dotado de un nivel de atenci\u00f3n alto captar\u00e1 inmediatamente cualquier se\u00f1al de disfuncionamiento y actuar\u00e1 en consecuencia.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
b) \u00a0 \u00a0 \u00a0Transmisi\u00f3n. La calidad de la transmisi\u00f3n de las se\u00f1ales nerviosas depende de la “limpieza” y de la conductibilidad de los canales nerviosos. Dejando de lado las lesiones f\u00edsicas o hereditarias, los canales nerviosos pueden dejar de transmitir adecuadamente las se\u00f1ales nerviosas debido a bloqueos u “opacidades” provocadas por determinadas actitudes emocionales y mentales. El dicho “S\u00f3lo ves lo que quieres ver” es una expresi\u00f3n de esto. Actitudes emocionales de rechazo, de negaci\u00f3n o de indiferencia hacia est\u00edmulos concretos bloquean la transmisi\u00f3n de estas se\u00f1ales hacia el cerebro. El estado de atenci\u00f3n l\u00facida viene caracterizado por un estado emocional llamado ecuanimidad. Esto quiere decir que, en un estado de ecuanimidad, los impulsos nerviosos captados por los sentidos son transmitidos adecuadamente hacia el cerebro sin interferencia y sin bloqueos. Como se dice en el Zen: “Nos guste o no nos guste, las cosas son como son”.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
c) \u00a0 \u00a0 \u00a0Recepci\u00f3n. Para la creaci\u00f3n de una imagen correcta de la realidad es importante que las se\u00f1ales lleguen hasta el t\u00e1lamo y de aqu\u00ed al sistema l\u00edmbico, al hipot\u00e1lamo, a la FBR y al c\u00f3rtex, seg\u00fan corresponda. Pero las se\u00f1ales no s\u00f3lo deben llegar a sus respectivas \u00e1reas cerebrales, sino que, y sobre todo, es importante que estas zonas sean capaces de recibir dichas se\u00f1ales. Para ello, es fundamental que las zonas cerebrales implicadas est\u00e9n “despiertas”. Si no est\u00e1n despiertas, las se\u00f1ales no ser\u00e1n recibidas. Si s\u00f3lo est\u00e1n medio despiertas, las se\u00f1ales ser\u00e1n recibidas a medias. \u00bfC\u00f3mo tiene lugar el despertar de las zonas cerebrales? De la siguiente forma: cuando las se\u00f1ales llegan hasta el t\u00e1lamo, \u00e9ste realiza dos funciones: 1\u00aa. Env\u00eda la se\u00f1al a la zona cerebral correspondiente y 2\u00aa env\u00eda una se\u00f1al de alerta al centro de atenci\u00f3n el cual se encarga de despertar a la zona cerebral espec\u00edfica que debe recibir las se\u00f1ales enviadas por el t\u00e1lamo. Este centro de la atenci\u00f3n, como hemos visto, es directamente estimulado tambi\u00e9n por la FBR, la cual, a su vez, puede ser estimulada por el tono muscular, en concreto y principalmente por los m\u00fasculos abdominales del kikaitandem. Finalmente, a trav\u00e9s de la tonificaci\u00f3n correcta del kikaitandem mediante una espiraci\u00f3n larga y profunda podemos mantener conscientemente despiertas amplias zonas del cerebro, lo cual facilita una recepci\u00f3n adecuada de las se\u00f1ales nerviosas.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2. En el procesamiento de la informaci\u00f3n.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 Por muy adecuadamente que una se\u00f1al haya sido recibida, carece de valor si no es adecuadamente procesada. Este procesamiento hace referencia a las funciones de identificaci\u00f3n, comparaci\u00f3n, asociaci\u00f3n, clasificaci\u00f3n, etc. Todas estas funciones est\u00e1n basadas en y se apoyan en la memoria. Cuanta m\u00e1s memoria accesible tenga el cerebro, mayor ser\u00e1 su capacidad de procesar una se\u00f1al dada. La accesibilidad a la memoria es pues fundamental. Usando el lenguaje inform\u00e1tico, podr\u00edamos decir que el cerebro cuenta con, al menos, dos tipos de memoria: la memoria RAM y la del disco duro. En el ser humano, la memoria RAM corresponder\u00eda a la memoria accesible para el l\u00f3bulo frontal, sede de la conciencia del yo, del control voluntario y de la capacidad de tomar decisiones. La memoria del disco duro ser\u00eda la memoria contenida en la totalidad del cerebro, del sistema nervioso en su conjunto, en el organismo en su totalidad, en cada c\u00e9lula, en el c\u00f3digo gen\u00e9tico. En resumen ser\u00eda la memoria filogen\u00e9tica y ontogen\u00e9tica. Usualmente, el l\u00f3bulo frontal no tiene acceso a este segundo tipo de memoria. Para \u00e9l, \u00e9sta es una memoria inconsciente. Debido a ello, su capacidad de procesar adecuadamente las se\u00f1ales es limitada. Como consecuencia, la imagen de la realidad que el l\u00f3bulo frontal crea tambi\u00e9n es limitada. Como consecuencia de ello, su decisi\u00f3n puede ser “torpe” impidiendo una respuesta adaptativa adecuada. Esta es la situaci\u00f3n de gran parte de los seres humanos que viven en las grandes ciudades del llamado mundo desarrollado. Esta situaci\u00f3n tiene como base una falta de comunicaci\u00f3n entre los tres cerebros que conforman el cerebro humano: el primitivo, el paleo-c\u00f3rtex y el c\u00f3rtex (y especialmente, dentro del c\u00f3rtex, el l\u00f3bulo frontal). El cerebro primitivo o reptil, el paleo-c\u00f3rtex y gran parte del c\u00f3rtex est\u00e1n \u00edntimamente relacionados con la memoria del disco duro humano, mientras que el l\u00f3bulo frontal es el que gestiona la memoria RAM. Los contenidos de la memoria RAM son seleccionados por la conciencia del yo, la cual, a su vez, est\u00e1 condicionada por el sistema socio-cultural. En las sociedades en las que la cultura humana se “ha separado” de la naturaleza, la memoria del l\u00f3bulo frontal est\u00e1 (parcialmente) “desconectada” de la memoria profunda gestionada por el cerebro primitivo, por el paleo-c\u00f3rtex y por gran parte de la corteza cerebral. Teniendo en cuenta que el sistema nervioso voluntario est\u00e1 controlado por el l\u00f3bulo frontal y el sistema nervioso central por el cerebro primitivo y por el paleo-c\u00f3rtex, podemos decir que muchas de las enfermedades del mundo moderno tienen su origen en la falta de comunicaci\u00f3n entre estos tres cerebros. Esto quiere decir que la informaci\u00f3n no fluye libremente de unos a otros y que sus respectivas memorias no son adecuadamente permeables entre ellas.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 Para procesar adecuadamente las se\u00f1ales, el l\u00f3bulo frontal deber\u00eda tener libre acceso y ser permeable a la memoria del disco duro humano, incluyendo la memoria contenida en el c\u00f3digo gen\u00e9tico. Esto significa que el l\u00f3bulo frontal debe ampliar su umbral o su capacidad de memoria.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 Y bien, el cultivo permanente de la atenci\u00f3n l\u00facida permite esta ampliaci\u00f3n. La pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n zen, como veremos m\u00e1s adelante, facilita el acceso a la memoria inconsciente, actualizando un poder de procesamiento insospechado.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
3. En la respuesta adaptativa.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 Si la imagen de la realidad creada por el l\u00f3bulo frontal es correcta, su orden de acci\u00f3n tambi\u00e9n lo ser\u00e1 y, si no hay ninguna lesi\u00f3n emocional, del aparato motor o de otro tipo, la acci\u00f3n motora responder\u00e1 perfectamente al est\u00edmulo. No obstante, en el caso humano volvemos a encontrarnos con el conflicto cultura-naturaleza que ya hemos visto varias veces en este art\u00edculo. El ser humano es un ente biol\u00f3gico inmerso en un ecosistema del que depende para sobrevivir biol\u00f3gicamente y, al mismo tiempo, es un ente social inmerso en un sistema socio-cultural de que tambi\u00e9n depende para sobrevivir. El hecho es que, principalmente en las sociedades llamadas desarrolladas, el conflicto y la separaci\u00f3n entre cultura y naturaleza es dram\u00e1tico. El sistema nervioso humano se enfrenta a un grave dilema: \u00bfA qu\u00e9 adaptarse, al ecosistema o al sistema socio-cultural? \u00a0Siendo como somos entes sociales no podemos vivir apartados del sistema socia-cultural, pero al mismo tiempo, siendo como somos seres biol\u00f3gicos no podemos negar nuestra necesidad imperiosa de adaptarnos \u00a0convenientemente al ecosistema que sustenta nuestra vida. Podemos decir, que mayormente, los \u00a0ciudadanos del mundo “civilizado” anteponen su adaptaci\u00f3n al sistema socio-cultural incluso si dicha adaptaci\u00f3n genera la muerte del ser biol\u00f3gico. Este sobresfuerzo de adaptaci\u00f3n a un sistema socio-cultural que trata de ignorar la realidad biol\u00f3gica es la causa de muchas enfermedades y muertes en el mundo desarrollado (infartos, estr\u00e9s, adiciones mortales, insomnio, c\u00e1nceres, desequilibrios emocionales y psicol\u00f3gicos, etc.) La enfermedad el individuo no puede ser estudiada, ni concebida ni curada sin tener en cuenta la enfermedad del sistema socio-cultural en el que vive.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 Aqu\u00ed tambi\u00e9n la pr\u00e1ctica de la atenci\u00f3n l\u00facida juega un papel crucial. Al aumentar el umbral de atenci\u00f3n (y por lo tanto de conciencia, y por lo tanto de poder de decisi\u00f3n, y por lo tanto de respuesta) \u00a0el individuo tiene acceso a un volumen mayor de memoria biol\u00f3gica y, por ello, esta memoria adquiere mayor importancia a la hora de tomar decisiones y de ordenar respuestas realmente adaptadas no solo al sistema socio-cultural, sino tambi\u00e9n a su realidad biol\u00f3gica.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Efectos objetivos de la meditaci\u00f3n Zen.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Tenemos que insistir en el hecho de que la meditaci\u00f3n Zen no es sistema terap\u00e9utico, en el sentido habitual de este t\u00e9rmino. No es una gimnasia f\u00edsica ni mental y su funci\u00f3n no es la de curar enfermedades espec\u00edficas, ni f\u00edsicas ni psicol\u00f3gicas. La principal funci\u00f3n de la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n Zen es la de clarificar la naturaleza de nuestro ser, es decir, ayudarnos a despertar a lo que somos. Si bien la meditaci\u00f3n Zen act\u00faa sobre los niveles corporal, emocional y mental (conceptual) su campo de acci\u00f3n espec\u00edfico es el de la conciencia: la conciencia de ser lo que somos, tal y como somos. No obstante, la conciencia no es distinta del cuerpo, ni de la actividad emocional ni de la actividad mental. Por lo cual, cuando se producen cambios importantes en nuestra conciencia de ser, estos cambios de manifiestan inmediatamente en nuestra manera de ser cuerpo, de experimentar las emociones y de pensar y concebir la realidad. Veamos, someramente, algunas de estas manifestaciones:<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
1. Lo corporal.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La meditaci\u00f3n Zen transforma y mejora radicalmente nuestra imagen corporal interna (y por a\u00f1adidura, la externa). Esto es debido a la accesibilidad de la conciencia a muchas se\u00f1ales que anteriormente pasaban desapercibidas (funcionamiento de los \u00f3rganos internos, tono y estado muscular, equilibrio ergon\u00f3mico, respiraci\u00f3n, presi\u00f3n sangu\u00ednea, sentido del movimiento, relaci\u00f3n con la gravedad terrestre, relaci\u00f3n con el espacio, estructura muscular y \u00f3sea, etc.) Pareciera que, gracias a una pr\u00e1ctica asidua, la meditaci\u00f3n Zen nos volviera “transparentes” a nosotros mismos, desde un punto de vista corporal y fisiol\u00f3gico. La conciencia de nuestra fisiolog\u00eda aumenta en profundidad y en calidad. Un dicho Zen del siglo V. lo expresa as\u00ed: “Hacer zazen con la piel, con la carne, con los huesos, con la m\u00e9dula”. Esto es, tomando conciencia de la piel, de la carne, de los huesos, de la m\u00e9dula, de todo el cuerpo, tanto en su forma externa y su relaci\u00f3n con el espacio, como de su funcionamiento interno. Esta auto-conciencia corporal es fundamental a la hora de practicar una medicina preventiva basada en un modo de vida respetuoso con las necesidades corporales (sue\u00f1o adecuado, alimentaci\u00f3n adecuada, actividad f\u00edsica adecuada, posiciones corporales adecuadas, etc.) y al mismo tiempo es la base de un autodiagn\u00f3stico continuado que facilita las funciones homeost\u00e1ticas del cuerpo.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El enderezamiento de la columna vertebral no solamente facilita el control del equilibrio alrededor de un eje vertical, sino que permite tambi\u00e9n una relajaci\u00f3n del conjunto muscular que no es concernida para el mantenimiento de la posici\u00f3n. La musculatura de los hombros, de los brazos, del vientre se encuentra relajada. A parte del efecto ben\u00e9fico inmediato de esta relajaci\u00f3n, esto permite tambi\u00e9n suprimir las tensiones impuestas a las v\u00edsceras y tiene consecuencias sobre el funcionamiento de los aparatos digestivos, urinario y sexual. El enderamiento del cuerpo y la distensi\u00f3n de la parte superior del tronco permiten que los pulmones se hinchen y se llenen de aire de manera \u00f3ptima, sin que la musculatura respiratoria tenga que hacer un esfuerzo importante.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Sin embargo, la relajaci\u00f3n de los m\u00fasculos implicados en la locomoci\u00f3n y en la vida de relaci\u00f3n no implica que el conjunto de los m\u00fasculos estriados est\u00e9 relajado. En efecto, el mantenimiento del tronco erguido implica que la musculatura de sost\u00e9n conserva un tono suficiente, esencialmente a nivel de la musculatura dorsal y, en particular, a nivel de la nuca. Las diversas pruebas de la actividad el\u00e9ctrica (electromiograma) de estos m\u00fasculos durante zazen muestran efectivamente que no est\u00e1n en reposo. Sin embargo, el esfuerzo exigido por estos m\u00fasculos disminuye con la experiencia de meditaci\u00f3n puesto que en los sujetos muy entrenados en zazen se constata una actividad muscular m\u00e1s d\u00e9bil que en los principiantes. Esto corresponde, por una parte, a la eliminaci\u00f3n de las crispaciones in\u00fatiles para mantener la postura y, por otra, a un aprendizaje del equilibrio del armaz\u00f3n \u00f3seo que tiene como consecuencia una disminuci\u00f3n del esfuerzo de la musculatura de sost\u00e9n.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
No obstante esto, el equilibrio de la postura, la relajaci\u00f3n muscular y el mantenimiento del tono antigravedad \u00a0durante zazen no constituyen un fin en s\u00ed mismos. La meta de la meditaci\u00f3n Zen no es la de mantener una postura sedente, simple y rigurosa. Para los maestros Zen, el cuerpo y la mente son no-dos. La actitud del cuerpo y la actitud del esp\u00edritu est\u00e1n interrelacionadas. Diferentes actitudes corporales corresponden a diferentes estados de esp\u00edritu, de la misma manera que tal o cual sentimiento se expresa de tal o cual forma en el cuerpo. El Zen ense\u00f1a que existe un vaiv\u00e9n entre la postura corporal y los contenidos psicol\u00f3gicos. Esta afirmaci\u00f3n se ha visto corroborada por el siguiente experimento: se han registrado los movimientos del centro de gravedad en tres grupos de sujetos sentados en zazen. Se ha constatado que el desplazamiento del centro de gravedad es amplio en los neur\u00f3ticos, mediano en los sujetos normales y d\u00e9bil en los sujetos experimentados en zazen. Si se compara los sujetos neur\u00f3ticos con los sujetos normales, aparece una relaci\u00f3n entre el desequilibrio psicol\u00f3gico y la estabilidad corporal. Si se lleva m\u00e1s lejos este razonamiento es posible decir que los sujetos experimentados, m\u00e1s estables en su postura, son igualmente m\u00e1s estables psicol\u00f3gicamente. No obstante, en todo rigor, esta observaci\u00f3n requiere ser completada con test psicol\u00f3gicos.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Una serie de experimentos han sido realizados con el fin de estudiar la estabilidad de las diferentes posturas sedentes o de rodilla, modificando distintos detalles tales como posici\u00f3n de manos, de brazos, de la cabeza, sin coj\u00edn, etc. La conclusi\u00f3n fue que la postura de zazen, especialmente el loto completo, es la posici\u00f3n m\u00e1s estable.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
2.La respiraci\u00f3n.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Dentro de la conciencia corporal reviste especial importancia la conciencia de la respiraci\u00f3n que genera la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n Zen. De hecho, la concentraci\u00f3n sobre la respiraci\u00f3n es la puerta principal por la que los meditadores entramos en el estado de meditaci\u00f3n o atenci\u00f3n l\u00facida. Ya hemos visto la estrecha relaci\u00f3n que existe entre respiraci\u00f3n, kikaitandem, formaci\u00f3n bulboreticular y alerta general del cerebro. En el Zen se dice que la respiraci\u00f3n es el nexo de uni\u00f3n entre lo material (visible) y lo espiritual (invisible).<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Durante la meditaci\u00f3n Zen, la conciencia de la respiraci\u00f3n aumenta considerablemente haci\u00e9ndonos ver la funci\u00f3n fundamental de la respiraci\u00f3n en el estado general del cuerpo y de nuestro ser en su totalidad. Los estudios de los prof. Yuhiro Ikemi y Y. Sugi, de la Universidad de Tokyo, entre otros, (2) ponen de relieve los profundos procesos metab\u00f3licos que tienen lugar en el organismo gracias a la respiraci\u00f3n practicada durante la meditaci\u00f3n Zen. El modo de respiraci\u00f3n practicado durante zazen, caracterizado por una espiraci\u00f3n larga y profunda, permite eliminar el aire residual que constituye normalmente 1\/3 de la capacidad pulmonar y que est\u00e1 compuesto por gas viciado in\u00fatil para la oxigenaci\u00f3n.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0Al mismo tiempo, durante zazen se produce un menor consumo de ox\u00edgeno y una posibilidad mayor de oxigenaci\u00f3n pulmonar. Todo lo cual reduce considerablemente el trabajo respiratorio. De hecho, el registro del ritmo respiratorio durante zazen muestra una considerable disminuci\u00f3n del ritmo y un aumento de la amplitud. Al mismo tiempo, el an\u00e1lisis del consumo de ox\u00edgeno muestra que \u00e9ste disminuye notablemente. Dado que el ox\u00edgeno es el carburante org\u00e1nico parece ser que el consumo de energ\u00eda durante zazen es muy reducido. Se ha constatado tambi\u00e9n que, de manera extra\u00f1a, el metabolismo durante zazen es inferior al del sue\u00f1o. Se puede considerar pues que el reposo org\u00e1nico (sistema nervioso central) alcanzado durante zazen es m\u00e1s profundo que el alcanzado durante el sue\u00f1o. Se puede imaginar f\u00e1cilmente las profundas consecuencias que esto tiene sobre la salud, entre ellas un importante equilibrio entre los sistemas nerviosos simp\u00e1ticos y parasimp\u00e1ticos. El reposo org\u00e1nico tiene adem\u00e1s como consecuencia una reducci\u00f3n de la producci\u00f3n de desechos, no obstante los \u00f3rganos implicados (ri\u00f1ones, h\u00edgado, piel, pulmones) contin\u00faan asegurando su funci\u00f3n de purificaci\u00f3n. Zazen genera una profunda limpieza fisiol\u00f3gica. Esto es f\u00e1cilmente observable en los rostros de las personas que acuden a un retiro intensivo de meditaci\u00f3n zen: al cabo de dos d\u00edas de pr\u00e1ctica asidua los rostros se vuelven mucho m\u00e1s abiertos, la piel m\u00e1s limpia, clara y brillante. Seg\u00fan nuestros conocimientos se han realizado pocos experimentos cient\u00edficos en este campo. Los an\u00e1lisis bioqu\u00edmicos a personas experimentadas en meditaci\u00f3n Zen son escasos. Una observaci\u00f3n importante ha sido, sin embargo, realizada en referencia a la presencia de \u00e1cido l\u00e1ctico en la sangre. Se sabe que el \u00e1cido l\u00e1ctico es un desecho resultante de la combusti\u00f3n de la glucosa a nivel muscular. Se ha constatado que la presencia de \u00e1cido l\u00e1ctico despu\u00e9s de zazen es mucho m\u00e1s d\u00e9bil que normalmente. Este resultado puede ser comparado con la observaci\u00f3n de una tasa de \u00e1cido l\u00e1ctico a menudo superior a la normal en los depresivos y en los individuos patol\u00f3gicamente ansiosos. La disminuci\u00f3n de \u00e1cido l\u00e1ctico podr\u00eda ser una de las causas del bienestar y del sentimiento de optimismo a menudo experimentado despu\u00e9s de zazen.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a03.La actividad sensorial.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Las conciencias sensoriales se vuelven especialmente n\u00edtidas y agudas gracias a la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n zen. Al mismo tiempo se produce una regulaci\u00f3n de la intensidad entre los distintos sentidos. Por ejemplo, la actividad visual pierde parte de su extrema importancia. La mirada se vuelve m\u00e1s flexible y suave, relaj\u00e1ndose la tensi\u00f3n ocular que caracteriza a los seres humanos que viven en medios visualmente saturados. La mirada pierde fijeza y rigidez y gana en amplitud y profundidad de campo. Podemos decir que la meditaci\u00f3n zen facilita una redefinici\u00f3n visual de la realidad. Por otra parte, otros sentidos m\u00e1s atrofiados en los seres humanos, como el olfato y el o\u00eddo, aumentan su campo y la definici\u00f3n de los est\u00edmulos asociados. Especialmente agudo se vuelve el sentido de la audici\u00f3n. Muchos est\u00edmulos auditivos que comunmente no alcanzan el umbral de conciencia en la vida cotidiana, son percibidos claramente durante y despu\u00e9s de la meditaci\u00f3n zen. Lo mismo sucede con las sensaciones corporales (sinest\u00e9sicas). Debido a esto, el practicante asiduo de zazen desarrolla una aguda conciencia corporal que le permite localizar posibles desequilibrios cuando a\u00fan se encuentran en su fase inicial.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La meditaci\u00f3n zen, a diferencia de otras meditaciones, no provoca desconexi\u00f3n sensorial completa. El practicante debe permanecer en todo momento consciente de su actividad sensorial, aunque su punto de observaci\u00f3n debe hallarse en un plano suprasensorial. Esta actitud permite al practicante dos cosas: por un lado desarrollar ecuanimidad con respecto a las sensaciones y, por otra, permanece continuamente atento a las mismas. Esto qued\u00f3 demostrado en el siguiente experimento llevado a cabo en la Universidad de Komazawa (Jap\u00f3n): Se pidi\u00f3 a un yogui hind\u00fa y a un maestro zen que entraran, por separado, en los estados de meditaci\u00f3n habituales para ellos. Previamente se le hab\u00eda colocado electrodos en la cabeza que permitieran registrar sus encefalogramas. Al cabo de cierto tiempo, cuando ambos meditadores se hallaban en su estado de meditaci\u00f3n habitual y su encefalograma comenzaba a registrar ondas theta, se hizo sonar una campana cerca de sus o\u00eddos. La respuesta del yogi vino dada por una reacci\u00f3n lenta, registrada como ondas beta, y un retorno tambi\u00e9n lento al estado theta. Por el contrario, la respuesta del maestro zen fue inmediata, aparici\u00f3n inmediata de ondas beta, y su retorno al estado de meditaci\u00f3n profunda (theta) fue tambi\u00e9n mucho m\u00e1s r\u00e1pido que el del yogi. Este simple experimento conlleva profundas implicaciones filos\u00f3ficas, religiosas y morales. En efecto, podemos sintetizar las dos actitudes b\u00e1sicas que los diferentes sistemas religiosos y filos\u00f3ficos tienen hacia el mundo sensorial de la siguiente manera:<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
– \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0La verdad se halla m\u00e1s all\u00e1 de los sentidos (espiritualismo, idealismo),<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
– \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0La verdad se halla exclusivamente en los sentidos (materialismo, positivismo).<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0La primera visi\u00f3n insta a los seres humanos a ir m\u00e1s all\u00e1 de los sentidos, estimulando el abandono del mundo sensorial y, por lo tanto, de los est\u00edmulos sensoriales.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La segunda ci\u00f1e la actividad de la mente humana a la esfera sensorial, limitando o minimizando la exploraci\u00f3n de lo suprasensorial.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El Zen ense\u00f1a el camino medio: ni exclusivamente sensorial, ni exclusivamente suprasensorial. Ni sometimiento a la esclavitud de los sentidos ni negaci\u00f3n de la realidad sensorial.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
4. La actividad emocional.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El principal aporte de la meditaci\u00f3n zen al equilibrio emocional viene dado por el estado de ecuanimidad emocional que genera. Este hecho tiene profundas repercusiones en el proceso de captaci\u00f3n, transmisi\u00f3n, recepci\u00f3n y procesamiento de las se\u00f1ales. La actividad emocional b\u00e1sica de cualquier ser humano \u00a0oscila entre tres actitudes: 1\u00aa. Apego-deseo. 2\u00aa Adversi\u00f3n-rechazo. 3\u00aa Indiferencia. Ante un est\u00edmulo dado, la mente humana reacciona de una de estas tres maneras. Cuando esta reacci\u00f3n es autom\u00e1tica e inconsciente, la apreciaci\u00f3n del est\u00edmulo se produce te\u00f1ido de la reacci\u00f3n emocional desencadenada. Este hecho imposibilita una correcta captaci\u00f3n, transmisi\u00f3n y procesamiento de la informaci\u00f3n. Un ejemplo: un hombre vuelve de noche a su casa en un estado de embriaguez. Al cruzar el jard\u00edn ve una serpiente. Inmediatamente, sin reflexi\u00f3n previa, coge un palo y golpea la serpiente hasta dejarla muerta. A la ma\u00f1ana siguiente, recuperada la sobriedad, se dirige al jard\u00edn y se encuentra con la manguera de riego rota. \u00a1Hab\u00eda confundido la manguera con una serpiente! La visi\u00f3n de una serpiente despierta una fuerte reacci\u00f3n emocional de rechazo en muchas personas. En el caso de nuestra historia, esta adversi\u00f3n fue un obst\u00e1culo a la hora de captar, transmitir y procesar correctamente el est\u00edmulo visual. El estado de ecuanimidad emocional es una garant\u00eda de autenticidad del correcto funcionamiento de la actividad perceptual. Ecuanimidad quiere decir que el cerebro va a procesar la informaci\u00f3n sin verse mediatizado ni por la atracci\u00f3n, ni por el rechazo ni por la indiferencia.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Algunas personas confunden el estado de ecuanimidad emocional con el de indiferencia cuando, en realidad, se tratan de dos actitudes completamente distintas. La indiferencia impide una captaci\u00f3n clara del est\u00edmulo ya que, al haber sido clasificado de “poco importante”, la atenci\u00f3n no es enfocada sobre \u00e9l. Por lo tanto, tampoco hay reacci\u00f3n. Lo indiferente no nos hace reaccionar. Por el contrario, la ecuanimidad no es ausencia de reacci\u00f3n. Lo que la ecuanimidad hace es impedir una reacci\u00f3n apresurada, autom\u00e1tica y ciega. La ecuanimidad proporciona al sistema nervioso un mecanismo de verificaci\u00f3n y un sistema de autorregulaci\u00f3n que impide respuestas extremas y poco adaptadas a la realidad. Este estado de ecuanimidad generado por la meditaci\u00f3n zen no es de ninguna manera una falta de actividad emocional sino un estado de equilibrio entre los dos polos opuestos de toda actividad emocional.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Durante zazen, un practicante avanzado puede estar experimentando emociones profundamente subjetivas y, al mismo tiempo, puede encontrarse en un estado de contemplaci\u00f3n objetiva de esas mismas emociones, estado caracterizado por la ecuanimidad. Es a esto a lo que muchos psic\u00f3logos y antrop\u00f3logos llaman “conciencia dial\u00f3gica”.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a05. La actividad mental.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Zazen no es una meditaci\u00f3n discursiva. No se trata de pensar sobre algo. Su objetivo tampoco es dejar de pensar. En lenguaje zen se dice: “Pensar sin pensar. No pensar pensando. Pensar desde el fondo del no-pensamiento”. Veamos de qu\u00e9 se trata esta especie de trabalenguas.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
El pensamiento discursivo consciente es el producto final de un largo y complejo proceso cognitivo que culmina en la actividad del l\u00f3bulo frontal (centro de control y decisi\u00f3n consciente que regula el sistema nervioso voluntario). Como hemos visto, el sistema nervioso voluntario se encuentra hiperestimulado en la mayor parte de los habitantes de las sociedades post-modernas, en detrimento del sistema nervioso aut\u00f3nomo. Esta hiperestimulaci\u00f3n del SNV se manifiesta en una hiperactividad mental consciente, es decir, por un exceso de pensamientos generados por el l\u00f3bulo frontal. En los registros de electroencefalogramas, esta actividad mental adopta la forma de ondas beta. Debido a ello, muchos contempor\u00e1neos desean liberarse de la tensi\u00f3n mental producida por un exceso de pensamientos conscientes.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La meditaci\u00f3n zen relaja la actividad del l\u00f3bulo frontal y estimula la del t\u00e1lamo, hipot\u00e1lamo, y dem\u00e1s zonas del llamado cerebro primitivo, el cual, b\u00e1sicamente regula la actividad del sistema nervioso aut\u00f3nomo y a trav\u00e9s de \u00e9l la actividad biol\u00f3gica inconsciente. En la medida en la que esto se va produciendo, el electroencefalograma indica la presencia de ondas alfas y theta en el cerebro. Las ondas alfas son emitidas por practicantes experimentado de meditaci\u00f3n zen unos diez minutos despu\u00e9s del comienzo de la sesi\u00f3n. A los treinta minutos, el registro cerebral de ondas theta indica objetivamente que el practicante ha alcanzado un estado profundo de meditaci\u00f3n, comparado a una “enso\u00f1aci\u00f3n consciente” Los viejos maestros consiguen permanecer en el l\u00edmite entre las ondas theta (enso\u00f1aci\u00f3n consciente) y las deltas (sue\u00f1o profundo). Podr\u00edamos afirmar que este estado constituye el equilibrio perfecto entre actividad mental consciente y actividad mental inconsciente, o lo que es lo mismo, entre sistema nervioso aut\u00f3nomo y sistema nervioso voluntario. En este estado, la actividad del l\u00f3bulo frontal (pensamientos) no bloquea ni condena completamente a la inconsciencia la actividad del cerebro profundo (no-pensamientos). Se da un equilibrio entre el estado de pensamiento y el de no-pensamiento. Este hecho tiene grandes repercusiones en el estado de salud de los habitantes de las grandes ciudades modernas. Uno de los problemas muy extendido es el del insomnio. El insomnio es la incapacidad de la mente de liberarse de la actividad del l\u00f3bulo frontal y de conectar con el cerebro profundo y con el sistema nervioso aut\u00f3nomo. Es decir, la incapacidad del cerebro de liberarse de la actividad beta y generar actividad alfa, theta y delta. Al no poder acceder al sue\u00f1o profundo, durante el cual se autorregula el metabolismo general gracias a la actividad del sistema nervioso aut\u00f3nomo, el estado de salud global disminuye. Dormir es “desconectar” del yo consciente y de la tiran\u00eda del l\u00f3bulo frontal. Los registros del metabolismo que han sido llevado a cabo en practicantes avanzados de meditaci\u00f3n zen dejan ver que su estado es muy similar al del sue\u00f1o profundo y al de enso\u00f1aci\u00f3n, aunque con la gran diferencia de que su autoconciencia permanece despierta. Es por esta raz\u00f3n que muchos psicoterapeutas recomiendan o estimulan la pr\u00e1ctica de zazen en sus pacientes, ya que este estado de enso\u00f1aci\u00f3n consciente facilita, por una parte, \u00a0el acceso a los contenidos inconscientes y, por otra, un cierto nivel de autoconciencia necesario para una correcta integraci\u00f3n de los mismos en la estructura mental consciente (ego).<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a06. La conciencia.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
La meditaci\u00f3n zen es sobre todo una t\u00e9cnica de expansi\u00f3n de la conciencia que permite una captaci\u00f3n sensorial m\u00e1s amplia, una transmisi\u00f3n de las se\u00f1ales m\u00e1s fluida, un procesamiento de la informaci\u00f3n m\u00e1s completo y, por lo tanto, una reacci\u00f3n m\u00e1s adaptada a la realidad. La conciencia expandida propia de la meditaci\u00f3n zen no es ya identificable a la actividad del yo consciente (l\u00f3bulo frontal) sino que incluye tambi\u00e9n actividad inconsciente (cerebro profundo), trascendiendo esta divisi\u00f3n categ\u00f3rica y generando un tipo de actividad nerviosa hol\u00edstica e integradora. San Juan de la Cruz expres\u00f3 este estado en sus famosos versos:<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0“No saber sabiendo,<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 toda ciencia trascendiendo”.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
\u00a07. El comportamiento y las relaciones.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Los efectos ben\u00e9ficos e integradores de la pr\u00e1ctica de zazen, si son aut\u00e9nticamente reales, deben observarse necesariamente en el comportamiento general de sus practicantes. Despu\u00e9s de veinte a\u00f1os dedicados a la pr\u00e1ctica y a la ense\u00f1anza del Zen, mi experiencia personal es que aquellas personas que hacen de la meditaci\u00f3n zen una constante en sus vidas experimentan cambios substanciales en su manera de ser, de estar y de relacionarse con el mundo. Actualmente no tenemos ning\u00fan estudio objetivo que permita cuantificar y definir estos cambios, pero creemos que ser\u00eda muy interesante que dicho estudio pudiera llevarse a cabo.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Conclusi\u00f3n.<\/div>\n
\u00a0<\/div>\n
Los estudios cient\u00edficos sobre los efectos de la meditaci\u00f3n zen en el estado global de salud son a\u00fan insuficientes a la hora de trazar una teor\u00eda general que corrobore muchas de las afirmaciones enunciadas en este art\u00edculo. Por ello, este art\u00edculo debe ser considerado como una aportaci\u00f3n a dicha teor\u00eda. Todas las afirmaciones aqu\u00ed vertidas est\u00e1n basadas en la experiencia personal de los autores y en los resultados de los pocos estudios experimentales llevados a cabo sobre todo en Jap\u00f3n. Los autores esperamos que este art\u00edculo sirva de est\u00edmulo a muchos profesionales de la medicina, de la psicolog\u00eda, de la antropolog\u00eda, de la sociolog\u00eda, etc. y les incentive a iniciar l\u00edneas de investigaci\u00f3n que a\u00fanen los resultados de las ciencias occidentales y los resultados experienciales de los practicantes zen<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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