{"id":8490,"date":"2015-08-10T04:00:00","date_gmt":"2015-08-10T07:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/budismo-2\/"},"modified":"2015-08-10T04:00:00","modified_gmt":"2015-08-10T07:00:00","slug":"budismo-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/budismo-2\/","title":{"rendered":"Budismo"},"content":{"rendered":"

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Principios B\u00e1sicos del Budismo<\/strong><\/div>\n
El budismo es una filosof\u00eda hermosa, y su esencia se puede resumir en buscar una felicidad duradera. La esencia de su pr\u00e1ctica es vivir en el momento presente. Buda viene del s\u00e1nscrito, y significa \u201cel que ha despertado\u201d, es decir, el que est\u00e1 siempre atento al presente. El pasado y el futuro son solamente creaciones de nuestra mente\u2026 lo \u00fanico que realmente existe es el aqu\u00ed y el ahora.<\/div>\n
Fuente :http:\/\/www.budismo.cl<\/a><\/div>\n

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\u00bfQu\u00e9 es el Budismo?<\/span><\/div>\n
El budismo es una filosof\u00eda hermosa, y su esencia se puede resumir en buscar una felicidad duradera. La esencia de su pr\u00e1ctica es vivir en el momento presente. Buda viene del s\u00e1nscrito, y significa \u201cel que ha despertado\u201d, es decir, el que est\u00e1 siempre atento al presente. El pasado y el futuro son solamente creaciones de nuestra mente\u2026 lo \u00fanico que realmente existe es el aqu\u00ed y el ahora.<\/div>\n
El Buda, tras alcanzar el pleno y perfecto despertar, tuvo que encontrar las palabras para compartir su visi\u00f3n. Las Cuatro Nobles Verdades son el coraz\u00f3n de sus ense\u00f1anzas, las que nos dan a conocer el camino para la felicidad suprema. La sabidur\u00eda de Buda trasciende el dogmatismo, y su principal ense\u00f1anza nos dice que el sufrimiento existe, que puede superarse, y nos muestra el camino para lograrlo.<\/div>\n
Este camino lo podemos denominar simplemente como \u201cCamino Medio\u201d. El Camino Medio resume la sabidur\u00eda de evitar los extremos en la vida, y de realizar los esfuerzos apropiados para alcanzar el despertar. Todos podemos practicar sus ense\u00f1anzas, sin importar nuestras creencias, ya que el verdadero budismo trasciende las barreras de la religi\u00f3n.<\/div>\n
Existen muchos tipos de budismo, pero todos ellos existen (al igual que las diferentes religiones y filosof\u00edas) porque existen diversas culturas y formas de pensar. El budismo ha llegado a muchos pa\u00edses, y en cada uno de ellos ha adquirido un valor \u00fanico.<\/div>\n
Alg\u00fan d\u00eda, lo mismo va a suceder en nuestros pa\u00edses, ya que el budismo necesita renovarse y amoldearse a las diferentes culturas. En todo el mundo ha estado aumentando el inter\u00e9s por las hermosas ense\u00f1anzas de Buda. Dejemos que brote el verdadero Dharma, abriendo nuestros corazones a la vida que est\u00e1 delante de nosotros.<\/div>\n
Muchos a\u00f1os ya hemos vivido en medio de guerras y conflictos. El mundo necesita del budismo, al igual que de todas las religiones y filosof\u00edas que promueven el amor y la paz. No busquemos m\u00e1s divisiones: tal como la variedad de colores enriquecen nuestra vista, las diferentes culturas, religiones y filosof\u00edas deben de enriquecer nuestros corazones.<\/div>\n
No descuidemos nuestra felicidad y la de los dem\u00e1s. La felicidad es aqu\u00ed y ahora. Debemos aprender a buscar la verdadera felicidad, y no los defectos de otros. Para poder cultivar la paz en nuestro entorno debemos empezar por nosotros mismos. Aprende a cultivar la verdadera felicidad dentro de t\u00ed. Esta es la ense\u00f1anza de Buda.<\/div>\n
Buda y las Cuatro Nobles Verdades<\/div>\n
Nadie le entreg\u00f3 a Buda las Cuatro Nobles Verdades, sino que \u00e9l las descubri\u00f3 por s\u00ed mismo, del mismo modo que t\u00fa y yo debemos hacerlo. Aunque su vida fue \u00fanica en muchos aspectos, sufri\u00f3 y dese\u00f3 la felicidad perdurable, al igual que cualquier otro ser humano.<\/div>\n
Nacido como un pr\u00edncipe, Siddharta vivi\u00f3 una vida de grandes lujos durante sus primeros dieciocho a\u00f1os. Estaba rodeado de belleza, abundancia, amor y comodidades. Aunque no tuviera las comodidades y lujos modernos a los que muchos de nosotros estamos acostumbrados, ten\u00eda el futuro asegurado. Cualquier deseo suyo era satisfecho, cualquier placer que deseara era colmado.<\/div>\n
A pesar de \u00e9stas comodidades y placeres extremos, el joven se sent\u00eda vac\u00edo y anhelaba un sentimiento de plenitud que el placer era incapaz de colmar; de modo que Siddharta abandon\u00f3 su vida principesca para buscar una felicidad m\u00e1s duradera.<\/div>\n
Entonces, \u00e9l hizo lo que t\u00fa y yo hemos hecho tantas veces: se fue al extremo opuesto. En lugar de satisfacer todos sus caprichos, llev\u00f3 una vida de privaciones. Adelgaz\u00f3 tanto que si se apretaba el ombligo con el dedo pod\u00eda tocar su columna. Despu\u00e9s de seguir una vida austera durante seis a\u00f1os, la abandon\u00f3. Descubri\u00f3 que su abnegada existencia s\u00f3lo consegu\u00eda debilitar su cuerpo su mente. Su sed de paz interior no se saciaba ni con el extremo de los excesos ni con el de las privaciones. Sin embargo, su problema de c\u00f3mo hallar la felicidad duradera y la plenitud emocional segu\u00eda sin resolverse.<\/div>\n
El Camino Medio<\/div>\n
Al contrario que t\u00fa y yo, Buda no oscil\u00f3 entre el extremo de los excesos (placer) y el de las privaciones (dolor). Descubri\u00f3 que ambos extremos eran un sendero doloroso e infructuoso. Aunque vivi\u00f3 algunos momentos maravillosos, no colmaron completamente su deseo de paz y seguridad duraderas. Probablemente, t\u00fa debes de haber experimentado tambi\u00e9n momentos deliciosos (una comida estupenda, una bonita experiencia de pareja, vacaciones maravillosas). Pero cuando se acaba, se acaba, y descubres que s\u00f3lo se trata de una felicidad temporal y circunstancial, ya que todo depende de factores externos a t\u00ed.<\/div>\n
En vez de buscar en alguna otra parte, Buda decidi\u00f3 seguir el Camino Medio y centrarse en el momento presente, en lugar de soluciones extremas en el exterior. Dirigi\u00f3 la atenci\u00f3n a su interior y examin\u00f3 atentamente aquello que ocurr\u00eda en su cuerpo y en su mente.<\/div>\n
Buda se sent\u00f3 al pie de un \u00e1rbol, y decidi\u00f3 no levantarse, hasta liberarse de la sed que buscaba saciar en el lugar equivocado. Durante la noche, legiones de deseos, lujuria, placer, dolor, agresividad, miedo, tentaci\u00f3n, frustraci\u00f3n, odio y duda intentaron apartarle de su meta, pero permaneci\u00f3 impasible. Cuanto m\u00e1s tiempo meditaba, m\u00e1s intensas y exigentes se volv\u00edan esas fuerzas.<\/div>\n
Imagina que, mientras meditas bajo un \u00e1rbol, eres tentado por tus visiones, sabores, olores y sonidos favoritos, y atacado ferozmente por lo que m\u00e1s odias y encuentras insoportablemente repulsivo. Imagina que meditas all\u00ed hora tras hora, despu\u00e9s de haber decidido no levantarte hasta tener la absoluta certeza de haber descubierto la clave de la felicidad. Eso es lo que Buda hizo exactamente la noche de su despertar.<\/div>\n
Visto desde afuera, no pod\u00eda notarse de qu\u00e9 modo Buda respond\u00eda a esas fuerzas; todo cuanto se ve\u00eda era que permanec\u00eda sentado en aquel lugar. Pero lo que hizo en su interior fue extraordinario. Centr\u00f3 su atenci\u00f3n en lo que ocurr\u00eda, pero sin reaccionar ante ello. A veces, las fuerzas del deseo se volvieron tan intensas que Buda tuvo que tocar la tierra como testigo y para recibir apoyo. A pesar de lo que apareciera, desde lo m\u00e1s celestial a lo m\u00e1s demon\u00edaco, se limit\u00f3 a meditar en silencio y a observar. No se apeg\u00f3 a los goces ni rechaz\u00f3 las cosas desagradables. Observ\u00f3 c\u00f3mo segu\u00edan su ciclo natural surgiendo y desapareciendo sin interferir en ello. Lo que descubri\u00f3 era sencillo, y a la vez, profundo. Cuando no se apegaba al placer ni rechazaba el dolor, ve\u00eda que sus atacantes perd\u00edan su poder. As\u00ed es como logr\u00f3 vencer esas fuerzas.<\/div>\n
Al observar profundamente su interior, Buda liber\u00f3 su mente. T\u00fa tambi\u00e9n puedes alcanzar esta libertad si observas tu interior. Lo que Buda vi\u00f3 y aprendi\u00f3 aquella noche podemos lograrlo t\u00fa y yo, al igual que \u00e9l. Hall\u00f3 la plenitud que buscaba, pero gracias al esfuerzo y a la honestidad. Antes de alcanzar el despertar y liberarse del sufrimiento, hab\u00edan muchas cosas que deb\u00eda afrontar y aprender.<\/div>\n
Descubri\u00f3 la vida de desdicha que hab\u00eda creado con la falsa idea b\u00e1sica de que el placer puede durar, y el dolor, evitarse. Nos lastimamos a nosotros y a los dem\u00e1s una y otra vez, al aferrarnos a las experiencias cambiantes, como nuestro cuerpo y nuestras relaciones. Es inevitable que experimentemos cierto sufrimiento, porque las p\u00e9rdidas y los cambios forman parte de la vida de todos. Sin embargo, mucho del sufrimiento que padecemos es opcional. Lo creamos al resistirnos al momento presente y no aceptar que todo cuanto existe est\u00e1 destinado a cambiar, mutar y desaparecer, nos guste o no. En realidad, no hay nada que deba causarnos atracci\u00f3n o rechazo. Cuando observas atentamente cada momento, descubres que cosas tan opuestas como el placer y el dolor, o el hecho de ganar o perder, tienen sus ventajas y desventajas.<\/div>\n
Las Cuatro Nobles Verdades y el Octuple Sendero te ense\u00f1an c\u00f3mo hallar la paz en medio de los desaf\u00edos y cambios que siempre est\u00e1n presentes. Muestran c\u00f3mo desprenderse del apego al placer y del miedo al dolor, para poder disfrutar de la situaci\u00f3n que vives, sea la que fuere, sabiendo que tarde o temprano va a cambiar. Cuando aplicas esas ense\u00f1anzas y sugerencias de un modo consciente, aprendes a aceptar la verdad de cada momento como es, sin luchar. As\u00ed es como hallas alimento espiritual en los lugares en que puedes encontrarlo. Esto es pura y simplemente tu desaf\u00edo y tu pr\u00e1ctica.<\/div>\n
Los Excesos, las Privaciones y el Camino Medio<\/div>\n
Buda compar\u00f3 el Camino Medio y las Cuatro Nobles Verdades con un tronco que se desliza flotando por un r\u00edo. Una de las orillas representa los excesos, y la otra, las privaciones. Mientras el tronco se desliza por el r\u00edo, evita ambos extremos. Si se queda atrapado en cualquiera de ellos, el tronco se hunde o se pudre.<\/div>\n
Depende de cada individuo el reconocer \u00e9sos extremos, igual que lo hizo Buda en la noche de su despertar. Observ\u00f3 y contempl\u00f3 lo que aparec\u00eda ante \u00e9l, fuera lo que fuese. No se dej\u00f3 seducir por los placeres ni se dej\u00f3 traicionar por el dolor, porque se mantuvo centrado en el momento presente, sin apegarse o aferrarse a nada. Debes tener en cuenta que Buda nunca dijo: “La extinci\u00f3n del sufrimiento es f\u00e1cil”, sino que: “La extinci\u00f3n del sufrimiento es posible”. Aprendiendo a observar tu interior y llevando una vida bondadosa e \u00edntegra, libre de apegos, puedes alcanzar las Cuatro Nobles Verdades tal como Buda lo logr\u00f3 hace 2.600 a\u00f1os. Los logros y cambios que \u00e9stas generan dan mayor satisfacci\u00f3n que cualquier otra cosa que puedas vivir.<\/div>\n
Nadie puede practicar o aplicar la sabidur\u00eda de las Cuatro Nobles Verdades por t\u00ed. T\u00fa eres el \u00fanico que puede experimentar el poder y la posibilidad que encierran la visi\u00f3n clara y la pr\u00e1ctica. Por eso, Buda insisti\u00f3 en que: “No creas ciegamente lo que dicen los dem\u00e1s. Averigua por t\u00ed mismo qu\u00e9 es lo que te aporta claridad y paz. Ese es el camino que debes elegir”.<\/div>\n
Detalles Biogr\u00e1ficos de Buda<\/div>\n
Buda significa “el que ha despertado”, aqu\u00e9l cuya mente ha alcanzado un bienaventurado estado. Buda descubri\u00f3, predic\u00f3, y di\u00f3 forma a las ense\u00f1anzas de las que derivan las diferentes escuelas que hoy difunden y mantienen el Dharma.<\/div>\n
Siddharta naci\u00f3 en el pa\u00eds de los Sakyas, cuyo territorio se hallaba al sur del actual Nepal el 566 a.c. Su padre, Suddhodana, de la casta de los ksatrias (arist\u00f3cratas guerreros), era “rey” de aquel territorio, es decir, el jefe m\u00e1s poderoso de una confederaci\u00f3n de clanes aristocr\u00e1ticos. Su clan propio era el Gautama, de modo que el nombre por el que se conoci\u00f3 al Buda ser\u00eda el de Siddharta Gautama, denominaci\u00f3n a la que se a\u00f1adir\u00eda m\u00e1s tarde la de “sabio de los sakyas” (Sakyamuni). La madre de Siddharta se llamaba Mahamaya y era tambi\u00e9n del m\u00e1s noble linaje. La tradici\u00f3n rodea el advenimiento de Siddharta de numerosas premoniciones y prodigios que indican la gran importancia que la persona y su ense\u00f1anza alcanzaron durante su vida y despu\u00e9s de ella.<\/div>\n
El nacimiento se produjo en Lumbini, lugar situado a corta distancia de Kapilavastu, residencia de Suddhodana, y al ni\u00f1o se le puso por nombre Siddharta, que significa “cumplimiento del objetivo”. Mahamaya muri\u00f3 pocos d\u00edas despu\u00e9s a consecuencia del parto, pero Siddharta fue criado por Mahaprajapati, hermana de su madre y tambi\u00e9n esposa de su padre.<\/div>\n
Durante su ni\u00f1ez y juventud no parece que Siddharta se distinguiera de los dem\u00e1s j\u00f3venes nobles de su tiempo. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, el rey Suddhodana, que tem\u00eda perderlo y quedarse as\u00ed sin primog\u00e9nito (puesto que, sin duda, ten\u00eda muchos m\u00e1s hijos), intent\u00f3 aislarlo del mundo exterior y hacerlo vivir en un mundo cerrado en el que todo eran placeres y el dolor y la muerte quedaban cuidadosamente ocultos. Recibi\u00f3 la educaci\u00f3n literaria, religiosa y militar que eran propias de su condici\u00f3n y, a su debido tiempo, se le cas\u00f3 con Yasoddhara, una bella y noble joven con la que parece que era feliz.<\/div>\n
Seg\u00fan la tradici\u00f3n, Siddharta tuvo cuatro encuentros que cambiaron completamente su forma de ver el mundo y le impulsaron a buscar algo m\u00e1s fuera de los placeres de que estaba rodeado.<\/div>\n
El pr\u00edncipe sol\u00eda salir con su auriga, Chandaka, a dar paseos fuera del palacio, y en uno de \u00e9stos vi\u00f3 un d\u00eda Siddharta a un anciano decr\u00e9pito que los criados de su padre no hab\u00edan tenido tiempo de apartar. Asombrado ante aquella decadencia tan extrema, que \u00e9l no hab\u00eda visto nunca antes, pens\u00f3 que se trataba de algo extra\u00f1o, hasta que Chandaka le sac\u00f3 de su error y le ense\u00f1\u00f3 que, de vivir mucho tiempo, todos los seres perd\u00edan su belleza y muchos de sus atributos para ser viejos y d\u00e9biles.<\/div>\n
En otra ocasi\u00f3n vi\u00f3 un enfermo que sufr\u00eda un mal repugnante que deformaba su cuerpo y le hac\u00eda padecer grandes dolores. El pr\u00edncipe se sorprendi\u00f3 mucho cuando Chandaka le explic\u00f3 que esto era algo normal, puesto que los humanos sufr\u00edan enfermedades constantemente.<\/div>\n
En otra salida se top\u00f3 el pr\u00edncipe con un cortejo funerario, lo que le puso en contacto con la muerte y el principio ineluctable de que todo lo que nace tiene que morir.<\/div>\n
Por \u00faltimo, en otro paseo, a quien vi\u00f3 Siddharta fue a un mendigo que, a pesar de vestir muy pobremente y pedir limosna, ten\u00eda un aspecto feliz y luminoso. Al preguntar qui\u00e9n era se le contest\u00f3 que se trataba de un hombre santo que hab\u00eda renunciado a todo para dedicarse a la perfecci\u00f3n espiritual.<\/div>\n
Todos estos encuentros le hab\u00edan turbado profundamente y le hab\u00edan hecho pensar en la falta de sentido de su vida de placer. Comenz\u00f3 a ver su entorno con otros ojos y a observar el esfuerzo y el sufrimiento de los criados y trabajadores, el de los animales que trabajaban en el campo e incluso el de las mujeres que llenaban el har\u00e9n del palacio. Comprendi\u00f3 la magnitud del sufrimiento que le rodeaba y en el que estaban sumidos todos los seres y decidi\u00f3 buscar el tambi\u00e9n una salida a esta rueda de dolor inacabable que se renovaba con cada existencia. Con cerca de treinta a\u00f1os dej\u00f3 su palacio y su patria, se despoj\u00f3 de adornos y joyas, se visti\u00f3 como mendigo y como tal aprendi\u00f3 a pedir limosna.<\/div>\n
Al principio Siddharta busc\u00f3 la ense\u00f1anza de grandes maestros como Arada y Rudraka, que le ense\u00f1aron a meditar hasta niveles muy elevados y, una vez que hubo aprendido se retir\u00f3 a Bodgaya en el reino de Magadha, en donde se entreg\u00f3 a las m\u00e1s extremas pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas durante seis a\u00f1os. Su fama se extendi\u00f3 y varios ascetas m\u00e1s se le acercaron y se convirtieron en sus disc\u00edpulos, al ver sus grandes cualidades y los extremos a que llevaba su sacrificio.<\/div>\n
El ascetismo extremo, sin embargo, no le hizo progresar demasiado en el camino hacia la iluminaci\u00f3n y, cuando Siddharta comprendi\u00f3 que castigar el cuerpo hasta ese extremo no le har\u00eda adelantar m\u00e1s de lo que ya estaba, volvi\u00f3 a comer mejor, se ba\u00f1\u00f3 y reconsider\u00f3 su posici\u00f3n. Sus disc\u00edpulos, desilusionados por lo que consideraban un abandono, le dejaron, pero \u00e9l se dio cuenta de que, con las fuerzas recuperadas, volv\u00eda a sentirse capaz de continuar con su esfuerzo. Por eso enunci\u00f3 Siddharta su doctrina del camino medio: los excesos de sensualidad y ascetismo no son favorables para perfeccionarse espiritualmente; el sabio debe buscar un equilibrio entre ambos extremos.<\/div>\n
Cuando lleg\u00f3 a \u00e9sta conclusi\u00f3n, volvi\u00f3 a sentarse bajo un \u00e1rbol (el Bo, o \u00e1rbol de la iluminaci\u00f3n) y tras pasar por varias fases en que sufri\u00f3 tentaciones de los sentidos e ilusiones producidas por su propio yo, consigui\u00f3 superar sus limitaciones anteriores, y al alcanzar la iluminaci\u00f3n se convertirti\u00f3 en Buda. Ten\u00eda entonces 35 a\u00f1os.<\/div>\n
Siddharta hab\u00eda comprendido que el deseo era la causa del sufrimiento. El deseo crea apego y \u00e9ste ata a la existencia, fomenta la ilusi\u00f3n del yo y sume a los seres en un estado de ignorancia en que no reconocen la naturaleza de su mente y que los condena a vivir en el samsara.<\/div>\n
En un principio el Buda dud\u00f3 sobre si deb\u00eda o no ense\u00f1ar el Dharma (su doctrina), pero al final venci\u00f3 su compasi\u00f3n y comenz\u00f3 su predicaci\u00f3n en el parque de los ciervos, cerca de Varanasi (Benar\u00e9s). All\u00ed le oyeron sus antiguos disc\u00edpulos, quienes pronto se convirtieron en arhats (los que han eliminado en su interior todos los obst\u00e1culos para llegar a la iluminaci\u00f3n). A \u00e9stos se sumaron muchos otros y as\u00ed se cre\u00f3 la Sangha (comunidad de Monjes Budistas) para los que el Buda mismo di\u00f3 las primeras y fundamentales normas. Reyes y devotos pronto proporcionaron tierras y edificios para construir monasterios y alojar el creciente n\u00famero de monjes.<\/div>\n
El Buda continu\u00f3 dando ense\u00f1anzas y ejemplos hasta la edad de ochenta a\u00f1os, momento en que entr\u00f3 en profunda meditaci\u00f3n y pas\u00f3 al Nirvana (Parinirvana) (486 a.c.), pero su ense\u00f1anza qued\u00f3 como gu\u00eda para ayudar a todos los seres a salir del sufrimiento.<\/div>\n
Historia del Budismo<\/div>\n
En la \u00e9poca en que muri\u00f3 Buda (apox. 481 a.C.) su Dharma estaba establecido en la parte central de la India. El coraz\u00f3n del conocimiento budista estaba en los monasterios, a pesar de que muchos de sus seguidores eran laicos. Mahakashyapa fue el primero en adoptar y recopilar la ense\u00f1anza de Buda, que hasta entonces era s\u00f3lo de conocimiento oral. Luego de la muerte de Buda, seg\u00fan cuenta la historia, Mahakashyapa convoc\u00f3 a una gran asamblea, en la cual Ananda recit\u00f3 los sermones de Buda (sutras), de qui\u00e9n era ayudante personal. En la misma ocasi\u00f3n, un monje recit\u00f3 las reglas mon\u00e1sticas mencionadas por el Buda. En tanto que Mahakashyapa analiz\u00f3 las ense\u00f1anzas del maestro. Estos tres extensos discursos conforman el n\u00facleo de las escrituras budistas. La asamblea fue reconocida como el Primer Consejo.<\/div>\n
Durante el siguiente siglo despu\u00e9s de su muerte, las ense\u00f1anzas de Buda se expandieron especialmente a trav\u00e9s de la India. La diversidad cultural de los pueblos provoc\u00f3 algunas diferencias entre los seguidores del Dharma y por lo mismo se convoc\u00f3 un Segundo Consejo. En \u00e9l fueron censurados diez puntos de las reglas mon\u00e1sticas. A pesar de este esfuerzo por alcanzar un consenso, la congregaci\u00f3n (Sangha) comenz\u00f3 a dividirse en diversas escuelas. Muchos tambi\u00e9n lo atribuyen al enorme tama\u00f1o del grupo de seguidores.<\/div>\n
De acuerdo a la escuela Theravada, que contin\u00faa hoy en el sudeste de Asia, el Tercer Consejo se realiz\u00f3 hacia el 270 a.C. en los tiempos del rey Asoka. El monarca declar\u00f3 a la escuela tradicional y m\u00e1s antigua (Theravada) como la central. Las dem\u00e1s escuelas reaccionaron emigrando gradualmente hacia el Oeste. El rey Asoka, soberano del imperio Mauran, favoreci\u00f3 enormemente la expansi\u00f3n de las ense\u00f1anzas. El imperio pronto se fragment\u00f3, pero el Dharma de Buda continu\u00f3 siendo la fuerza dominante en la India durante los primeros siglos de nuestra era.<\/div>\n
Bajo el reinado de Kanishka (app.siglo I-II) se efectu\u00f3 el Cuarto Consejo. En esta \u00e9poca apareci\u00f3 la senda del Bodhisattva o el Mahayana, caracterizada por la motivaci\u00f3n altruista de liberar a todos los seres, como contrapartida al estilo mon\u00e1stico y personal del Theravada o Hinayana. Fue esta nueva forma del Dharma de Buda, el Mahayana, la que acabar\u00eda por conquistar el norte, incluyendo China, Jap\u00f3n, Corea, T\u00edbet y Mongolia.<\/div>\n
Grandes maestros dieron forma al Mahayana durante los primeros siglos de nuestra era. Uno de ellos, Nagarjuna, recuper\u00f3 los sutras Prajnaparamita, escrituras fundamentales del Mahayana. Durante los siglos III al IV, el Dharma de Buda floreci\u00f3 sin impedimentos en la India, pero en el siglo VI cientos de monasterios budistas fueron destruidos por los invasores hunos. Fue un duro golpe para los seguidores de Buda, pero el Dharma revivi\u00f3 y floreci\u00f3 de nuevo, principalmente al noreste indio.<\/div>\n
Hacia el siglo VII, el Hinayana hab\u00eda perdido fuerza en India y el Mahayana, en cambio, hab\u00eda adquirido mayor fuerza y despertaba otra forma de Mahayana: el Vajrayana o Tantra. Como el Mahayana, el Vajrayana estaba atribuido a escrituras del Budas llamadas Tantras. Los Vajrayanistas consideraban al Hinayana y al Mahayana como etapas sucesivas que conduc\u00edan hacia el nivel t\u00e1ntrico.<\/div>\n
El Vajrayana iba lejos en la aceptaci\u00f3n del mundo, manteniendo que las experiencias, incluso la sensual, son manifestaciones sagradas de la mente despierta, el principio de Buda. Subrayaba la importancia de los m\u00e9todos lit\u00fargicos de la meditaci\u00f3n, en el cual el practicante se identificaba con deidades que simbolizan diferentes aspectos de la mente despierta. El palacio de las deidades, era conocido como mandala.<\/div>\n
Hacia el siglo XIII, como resultado de la violenta supresi\u00f3n por los conquistadores isl\u00e1micos, el dharma de Buda qued\u00f3 pr\u00e1cticamente extinguido en gran parte de su pa\u00eds natal. Sin embargo, para ese tiempo, las formas Hinayanas se hab\u00edan asentado firmemente en el sudeste asi\u00e1tico y otras variedades del Mahayana y Vajrayana en la mayor parte del resto de Asia<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Principios B\u00e1sicos del Budismo El budismo es una filosof\u00eda hermosa, y su esencia se puede […]<\/p>\n","protected":false},"author":1303,"featured_media":8489,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[499],"tags":[],"class_list":["post-8490","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8490"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1303"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8490"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8490\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8489"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8490"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8490"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8490"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}