http:\/\/www.concienciadeser.es<\/a><\/p>\n <\/p>\n
\u00a0Los alquimistas sosten\u00edan que la piedra filosofal amplificaba m\u00edsticamente el conocimiento de alquimia de quien la usaba tanto como fuera posible. Muchos aprendices y falsos alquimistas, tenidos por aut\u00e9nticos alquimistas, gozaron de prestigio y apoyo durante siglos, aunque no por su b\u00fasqueda de estas metas ni por la especulaci\u00f3n m\u00edstica y filos\u00f3fica que se desprend\u00eda de su literatura, sino por sus contribuciones mundanas a las industrias artesanales de la \u00e9poca: la obtenci\u00f3n de p\u00f3lvora, el an\u00e1lisis y refinamiento de minerales, la metalurgia, la producci\u00f3n de tinta, tintes, pinturas y cosm\u00e9ticos, el curtido del cuero, la fabricaci\u00f3n de cer\u00e1mica y cristal, la preparaci\u00f3n de extractos y licores, etc\u00e9tera. La preparaci\u00f3n del aqua vitae, el \u00abagua de vida\u00bb, era un experimento bastante popular entre los alquimistas europeos.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Los alquimistas nunca tuvieron voluntad para separar los aspectos f\u00edsicos de las interpretaciones metaf\u00edsicas de su arte. La falta de vocabulario com\u00fan para procesos y conceptos qu\u00edmicos, as\u00ed como tambi\u00e9n la necesidad de secretismo, llevaba a los alquimistas a tomar prestados t\u00e9rminos y s\u00edmbolos de la mitolog\u00eda b\u00edblica y pagana, la astrolog\u00eda, la c\u00e1bala y otros campos m\u00edsticos y esot\u00e9ricos, de forma que incluso la receta qu\u00edmica m\u00e1s simple terminaba pareciendo un obtuso conjuro m\u00e1gico. M\u00e1s a\u00fan, los alquimistas buscaron en esos campos los marcos de referencia te\u00f3ricos en los que poder encajar su creciente colecci\u00f3n de hechos experimentales inconexos.<\/p>\n
A partir de la Edad Media, algunos alquimistas empezaron a ver cada vez m\u00e1s estos aspectos metaf\u00edsicos como los aut\u00e9nticos cimientos de la alquimia y a las sustancias qu\u00edmicas, estados f\u00edsicos y procesos materiales como meras met\u00e1foras de entidades, estados y transformaciones espirituales. De esta forma, tanto la transmutaci\u00f3n de metales corrientes en oro como la panacea universal simbolizaban la evoluci\u00f3n desde un estado imperfecto, enfermo, corruptible y ef\u00edmero hacia un estado perfecto, sano, incorruptible y eterno; y la piedra filosofal representaba entonces alguna clave m\u00edstica que har\u00eda esta evoluci\u00f3n posible. Aplicadas al propio alquimista, esta meta gemela simbolizaba su evoluci\u00f3n desde la ignorancia hasta la iluminaci\u00f3n y la piedra representaba alguna verdad o poder espiritual oculto que llevar\u00eda hasta esa meta. En los textos escritos seg\u00fan este punto de vista, los cr\u00edpticos s\u00edmbolos alqu\u00edmicos, diagramas e imaginer\u00eda textual de las obras alqu\u00edmicas tard\u00edas contienen t\u00edpicamente m\u00faltiples capas de significados, alegor\u00edas y referencias a otras obras igualmente cr\u00edpticas; y deben ser laboriosamente \u00abdescodificadas\u00bb para poder descubrir su aut\u00e9ntico significado.<\/p>\n
\u00a0
ALQUIMIA, los veh\u00edculos<\/p>\n
Dec\u00edamos, en el n\u00famero anterior de la Revista, que hab\u00eda llegado el momento de comenzar a analizar el veh\u00edculo a trav\u00e9s del cual se har\u00e1 la traves\u00eda durante esta vida.
Todos los seres humanos seamos conscientes o no, estamos viajando en un veh\u00edculo, y alg\u00fan d\u00eda llegaremos a destino.
Usted podr\u00eda afirmar que a veces no viajamos dentro de veh\u00edculos, pues vamos caminando por la vida. Entonces yo aprovechar\u00eda para contestarle que el cuerpo f\u00edsico que utilizamos para caminar, es justamente un veh\u00edculo y que dicho cuerpo es s\u00f3lo uno de los siete que poseemos seg\u00fan ense\u00f1a la tradici\u00f3n oculta.
LOS SIETE CUERPOS
De estos siete cuerpos, solamente el cuerpo f\u00edsico es visible por el hombre corriente, pues para comenzar a ver los otros cuerpos es necesario contar con facultades particulares de percepci\u00f3n. \u00c9stas, con cierto entrenamiento, son accesibles a la mayor\u00eda de las personas en la medida que busquen ver la verdad m\u00e1s all\u00e1 del mundo de la dualidad. Dice Pablo a los Corintios. 2 Corintios 4: 18 “…y nosotros no ponemos la mira en lo que se ve, sino en lo que no se ve, porque lo que se ve es transitorio y lo que no se ve es eterno…”.
As\u00ed, los sabios desde antiguo, buscaban ver lo que “no se ve” y distingu\u00edan en el ser humano distintos cuerpos, a los que divid\u00edan en dos grupos: cuerpos celestes y cuerpos terrestres.
Cuerpos celestes y cuerpos terrestres
Dice Pablo a los Corintios. I Corintios 15:40-45 “…Hay tambi\u00e9n cuerpos celestes y cuerpos terrestres, y una cosa es el resplandor de los celestes y otra el de los terrestres. Hay diferencia entre el resplandor del sol, el de la luna y el de las estrellas; y tampoco las estrellas brillan todas lo mismo. Igual pasa en la resurrecci\u00f3n de los muertos: Se siembra lo corruptible, resucita incorruptible; se siembra lo miserable, resucita glorioso; se siembra lo d\u00e9bil, resucita fuerte; se siembra un cuerpo animal, resucita cuerpo espiritual.
Si hay cuerpo animal, lo hay tambi\u00e9n espiritual…”.
As\u00ed Pablo distingu\u00eda claramente los dos cuerpos: el celestial o espiritual y el terrenal o animal. Tambi\u00e9n indicaba que lo que se siembra, lo terrenal es miserable, d\u00e9bil, animal, y que lo que resucita tendr\u00e1 las caracter\u00edsticas de glorioso, fuerte, espiritual. Nuestro trabajo en este planeta es convertir la semilla que hemos sembrado “como plomo” en lo que puede ser: “un hombre Oro”.<\/p>\n
Art\u00edculo completo en : http:\/\/www.concienciadeser.es\/alquimia\/prologo.html<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"La alquimia como disciplina espiritual y filos\u00f3fica A partir de la Edad Media, algunos alquimistas […]<\/p>\n","protected":false},"author":1303,"featured_media":8485,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[499],"tags":[],"class_list":["post-8486","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-filosofia"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8486"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1303"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=8486"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/8486\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media\/8485"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=8486"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=8486"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=8486"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
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