![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2011\/07\/7c7b96f53ac4e184df929c559e57af26.jpg\")
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No se puede ser genuinamente no violento y permanecer pasivo ante las injusticias sociales. -Gandhi.<\/strong><\/p>\n Mahatma Gandhi no pose\u00eda ninguna oficina, no aspiraba a ninguna carrera, no acumulaba riquezas ni deseaba la fama. Sin embargo, millones de personas en la India y en el mundo se sienten cautivados por su vida y sus logros. Gandhi ha inspirado a tantas personas porque practicaba lo que ense\u00f1aba: vivi\u00f3 el cambio que quer\u00eda ver en el mundo y su mensaje no era otra cosa que su propia vida. Fue un verdadero buscador de la verdad, un defensor intr\u00e9pido de los d\u00e9biles y un practicante inflexible de la no violencia.<\/p>\n <\/p>\n De nombre Mohandas Karamchand Gandhi, naci\u00f3 el 2 de octubre 1869 en la ciudad de Porbandar, Gujarat, al oeste de la India. Su padre, un hind\u00fa devoto, fue Primer Ministro en su provincia natal. El joven Gandhi fue enviado a Inglaterra para estudiar Derecho. Luego march\u00f3 a Sud\u00e1frica para ponerlo en pr\u00e1ctica. All\u00ed fue expulsado de un tren segregacionista por su color.<\/p>\n Afectado por este hecho injusto, Gandhi mont\u00f3 una campa\u00f1a no violenta de desobediencia civil para mostrar los males del apartheid. Inspirado en los escritos y el ejemplo de Henry David Thorreau, Gandhi conmovi\u00f3 los c\u00edrculos pol\u00edticos de Sud\u00e1frica. Llam\u00f3 a su campa\u00f1a \u2018La fuerza de la verdad\u2019; en s\u00e1nscrito, \u2018Satyagraha\u2019. Gandhi tuvo que enfrentarse a la fuerza bruta de las armas y prisiones y por ello utiliz\u00f3 la fuerza de la no violencia y la verdad, y demostr\u00f3 su superioridad. Sorprendidos por el uso de esta t\u00e9cnica, los perpetradores de la injusticia y la discriminaci\u00f3n se sintieron confundidos e impotentes. De este modo se sembraron las semillas de liberaci\u00f3n del apartheid en Sud\u00e1frica.<\/p>\n Al regresar a la India, Gandhi perfeccion\u00f3 sus t\u00e9cnicas de \u2018Satyagraha\u2019 y las introdujo para dar poder a la gente de la India y emprender su lucha por la libertad frente al colonialismo. Su movimiento adquiri\u00f3 tanta fuerza y efecto que Gran Breta\u00f1a no pod\u00eda soportarlo y eventualmente consinti\u00f3 en conceder la libertad a la India. Mientras duraba la lucha, Gandhi estaba ocupado en buscar ideas para un nuevo orden social para la India postcolonial. \u00c9l cre\u00eda que no tendr\u00eda sentido liberarse de los brit\u00e1nicos sin librarse del sistema centralizado, explotador y violento de gobierno y la econom\u00eda pol\u00edtica de codicia que ellos segu\u00edan. S\u00f3lo con reemplazar a los dirigentes blancos por unos de color moreno no habr\u00eda ninguna libertad. As\u00ed pues, Gandhi dise\u00f1\u00f3 una nueva trinidad para lograr su visi\u00f3n de un nuevo orden social de no violencia para una India verdaderamente libre.<\/p>\n Trinidad de Gandhi<\/strong><\/p>\n La primera parte de esta trinidad fue \u2018Sarvodaya\u2019: la elevaci\u00f3n del Todo. El sistema occidental de gobierno se basa en la regla de la mayor\u00eda, la llamada democracia. Esto no era suficientemente bueno para Gandhi. \u00c9l no quer\u00eda ninguna divisi\u00f3n entre la mayor\u00eda y la minor\u00eda. Quer\u00eda estar al servicio de los intereses de todos y cada uno: de todos. La democracia tambi\u00e9n est\u00e1 limitada a la hora de velar por los intereses de los seres humanos.<\/p>\n La democracia, trabajando con el capitalismo, favorece a los pocos que tienen capital. La democracia, conjuntamente con el socialismo, favorece a la mayor\u00eda pero sigue estando limitada a los humanos. Sarvodaya incluye el cuidado de la Tierra: de los animales, bosques, r\u00edos y tierra as\u00ed como a todas las personas. Para Gandhi, la vida es sagrada y por tanto defend\u00eda el respeto hacia todo lo vivo.<\/p>\n La segunda parte de la trinidad de Gandhi es \u2018Swaraj\u2019: Autogobierno. \u2018Swaraj\u2019 trabaja para conseguir una transformaci\u00f3n social a peque\u00f1a escala, por una parte estructuras de gobierno descentralizadas y part\u00edcipes, y por otra parte, \u2018Swaraj\u2019 implica autotransformaci\u00f3n, autodisciplina y dominio de s\u00ed mismo a nivel personal. \u201cHay suficiente en el mundo para las necesidades de todo el mundo, pero no suficiente para la avaricia de cualquiera\u201d, dijo Gandhi. Por lo tanto, se necesita un principio espiritual y ecol\u00f3gico, \u00e9tico y moral en la esfera personal, social y pol\u00edtica, para fundar un buen gobierno.<\/p>\n La tercera parte de la trinidad es \u2018Swadeshi\u2019: la Econom\u00eda local. Gandhi se opuso a la producci\u00f3n en masa y favoreci\u00f3 la producci\u00f3n por las masas. El trabajo para \u00e9l es tanto una necesidad espiritual como lo es econ\u00f3mica. As\u00ed es que insisti\u00f3 en el principio de que cada miembro de la sociedad deber\u00eda estar ocupado en el trabajo manual. La fabricaci\u00f3n en peque\u00f1os talleres y la adhesi\u00f3n a las artes y oficios alimenta el cuerpo as\u00ed como el alma, proclamaba Gandhi. \u00c9l cre\u00eda que el transporte de la mercanc\u00eda que ven\u00eda de largas distancias, el comercio competitivo y el implacable crecimiento econ\u00f3mico destruir\u00eda la obra de las comunidades humanas as\u00ed como la integridad del mundo natural.<\/p>\n Gandhi fue un gran campe\u00f3n de la solidaridad Hindu-Musulmana. Ni los fundamentalistas hind\u00faes ni los fundamentalistas musulmanes valoraron esto. En contra de los deseos de Gandhi, la India se dividi\u00f3 en l\u00edneas religiosas y cientos de miles de hind\u00faes y musulmanes fueron masacrados u obligados a refugiarse.<\/p>\n Un fundamentalista hind\u00fa, Nathuram Godse, asesin\u00f3 a Gandhi el 30 de Enero de 1948, justo seis meses despu\u00e9s de la independencia de la India. Como consecuencia, Gandhi perdi\u00f3 la oportunidad de trabajar por un nuevo orden social, y su trinidad solo tuvo un impacto limitado. Ahora, sesenta a\u00f1os despu\u00e9s vemos la influencia de Gandhi revivir en el incremento del inter\u00e9s por la ecolog\u00eda, la paz y la justicia social.<\/p>\n Su vida fue su mensaje.<\/p>\n Art\u00edculo publicado en la revista Resurgence. N\u00famero 246. Ene-feb 2008.<\/strong><\/p>\n Reflexiones sobre la no violencia de Gandhi -Mahatma Gandhi<\/strong><\/p>\n 1. El primer principio de la acci\u00f3n no violenta consiste en no cooperar con cualquier cosa que sea humillante.
2. Los responsables de nuestra sujeci\u00f3n no son tanto los fusiles brit\u00e1nicos como nuestra colaboraci\u00f3n voluntaria.
3. Una revoluci\u00f3n no violenta no es un programa para la toma del poder. Es un programa para la transformaci\u00f3n de las relaciones, de modo tal que se desemboca en una transferencia pac\u00edfica del poder.
4. Los hombres se encuentran ante una encrucijada: tienen que elegir entre la ley de la jungla y la ley de la humanidad.
5. La no violencia es la fuerza m\u00e1s grande que la humanidad tiene a su alcance. Es m\u00e1s poderosa que el arma m\u00e1s destructiva inventada por el hombre. La destrucci\u00f3n no corresponde en nada a la ley de los hombres. Vivir libre es estar dispuesto a morir, si es preciso, a manos del pr\u00f3jimo, pero nunca a darle la muerte. Sea cual fuere el motivo, todo homicidio y todo atentado contra la persona es un crimen contra la humanidad.
6. S\u00e9 que el progreso de la no violencia es aparentemente un progreso muy lento. Pero la experiencia me ha ense\u00f1ado que es el camino m\u00e1s acertado para una meta com\u00fan.
7. Es injusto todo orden econ\u00f3mico que ignore o que desprecie los valores morales. El hecho de extender la ley de la no violencia al terreno de la econom\u00eda significa nada menos que considerar los valores morales en la fijaci\u00f3n de las reglas del comercio internacional.
8. Adoptar el principio de la no violencia obliga a separarse de toda forma de explotaci\u00f3n.
9. No hay ninguna valent\u00eda mayor que la de negarse hasta el fin a doblar la rodilla ante un poder terrenal, sea cual fuere su grandeza, haci\u00e9ndolo sin agresividad alguna, con la fe cierta en que es el esp\u00edritu – y s\u00f3lo \u00e9l – lo que vive.
10. La humanidad no puede librarse de la violencia m\u00e1s que por medio de la no violencia. S\u00f3lo el amor es capaz de vencer al odio. Responder al odio con el odio equivale a agravar m\u00e1s todav\u00eda sus efectos.
11. La no violencia es la ley de nuestra especie, por la misma raz\u00f3n que la violencia es la ley de los brutos. En el hombre brutal todav\u00eda no se ha despertado el esp\u00edritu: no conoce m\u00e1s ley que la fuerza f\u00edsica. La dignidad humana exige que el hombre se refiera a una ley superior que haga vibrar la fuerza del esp\u00edritu.
12. No se puede ser genuinamente no violento y permanecer pasivo ante las injusticias sociales.
Mohandas Karamchand, Gandhi (1869-1948), naci\u00f3 en India. Estudi\u00f3 derecho en Londres (University College) y en Sud\u00e1frica inici\u00f3 una lucha por las libertades civiles y derechos pol\u00edticos de los inmigrantes indios.
En India fund\u00f3 el movimiento de la no-violencia activa que llevar\u00eda al logro de la independencia de la India, que lo convirti\u00f3 en l\u00edder de la no-violencia y un caso \u00fanico entre los revolucionarios de todos los tiempos.<\/p>\n