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Vivir como si la Naturaleza importara<\/p>\n
La ecolog\u00eda profunda es mucho m\u00e1s que una aproximaci\u00f3n fragmentaria a los problemas medioambientales, una aproximaci\u00f3n que intenta articular una visi\u00f3n religiosa y filos\u00f3fica comprehensiva sobre el mundo. Sus fundamentos hay que buscarlos en aquellas intuiciones y experiencias con respecto a nosotros mismos y a la naturaleza que surgen espont\u00e1neamente de la conciencia ecol\u00f3gica junto a ciertas visiones naturales sobre la pol\u00edtica y la sociedad.<\/p>\n
La mayor parte de sus temas de inter\u00e9s son los t\u00f3picos que han preocupado a la filosof\u00eda y a la religi\u00f3n de todos los tiempos. \u00bfQu\u00e9 significa ser un individuo \u00fanico? \u00bfC\u00f3mo puede el ser individual conservar y potenciar su singularidad sin dejar de participar en un sistema global en el que no existe discontinuidad entre el ser y el otro? Una perspectiva verdaderamente ecol\u00f3gica puede conducir a aquello que Theodore Roszac denomina “el despertar de una totalidad que es algo m\u00e1s que la suma de sus partes. El esp\u00edritu de tal disciplina es, pues, contemplativo y terap\u00e9utico.”<\/p>\n
La conciencia ecol\u00f3gica y la ecolog\u00eda profunda se hallan en abierta contradicci\u00f3n con la visi\u00f3n del mundo imperante en las sociedades tecnocr\u00e1tico-industriales que consideran que los seres humanos estamos aislados y separados y que debemos ejercer nuestro poder sobre el resto de la creaci\u00f3n. Esta visi\u00f3n del ser humano como una especie superior que se halla separada de la naturaleza es una manifestaci\u00f3n de un patr\u00f3n cultural que ha venido obsesionando a la cultura occidental desde hace miles de a\u00f1os, el concepto de “dominio”: el dominio de la humanidad sobre la naturaleza, de lo masculino sobre lo femenino, de los ricos y los poderosos sobre los pobres, y, en suma, de la cultura occidental sobre la cultura oriental.<\/p>\n
La conciencia ecol\u00f3gica profunda, por su parte, nos permite ir m\u00e1s all\u00e1 de estas ilusiones err\u00f3neas y peligrosas. Seg\u00fan la ecolog\u00eda profunda, el estudio de nuestro lugar en el planeta Tierra nos obliga a reconocernos como parte de una totalidad org\u00e1nica. Pero ir m\u00e1s all\u00e1 de la estrecha visi\u00f3n cient\u00edfico-materialista de la realidad nos obliga a fundir sus aspectos materiales y espirituales. Los l\u00edderes intelectuales m\u00e1s destacados de la visi\u00f3n del mundo imperante han tendido a considerar a la religi\u00f3n como una “mera superstici\u00f3n” y, en consecuencia, han subrayado la subjetividad de las antiguas pr\u00e1cticas espirituales y de la iluminaci\u00f3n. La conciencia ecol\u00f3gica profunda, por su parte, constituye la b\u00fasqueda de una conciencia y de un estado de ser m\u00e1s objetivo mediante un cuestionamiento activo profundo, un proceso meditativo y un estilo de vida.<\/p>\n
En el contexto de las diferentes tradiciones espirituales -cristianismo, budismo, tao\u00edsmo e iglesia nativa americana, por ejemplo- son muchas las personas que se han planteado en profundidad estos interrogantes y que han cultivado la conciencia ecol\u00f3gica y, si bien estas tradiciones difieren en muchos aspectos, todas ellas coinciden, sin embargo, en lo que respecta a los principios fundamentales de la ecolog\u00eda profunda.<\/p>\n
El fil\u00f3sofo australiano Warwick Fox ha expresado sucintamente que la intuici\u00f3n central de la ecolog\u00eda profunda “es la idea de que no podemos establecer ninguna divisi\u00f3n ontol\u00f3gica definitiva en el campo de la existencia. En la realidad no existe ninguna diferencia radical entre el dominio humano y el dominio no humano… mientras sigamos percibiendo este tipo de fronteras no alcanzaremos a comprender qu\u00e9 cosa es la conciencia ecol\u00f3gica profunda.”<\/p>\n
A partir de esta intuici\u00f3n fundamental caracter\u00edstica de la conciencia ecol\u00f3gica profunda, Arne Naess ha desarrollado dos “normas \u00faltimas” -dos intuiciones que no se derivan de ning\u00fan otro principio o intuici\u00f3n- a las que s\u00f3lo puede accederse mediante un proceso de cuestionamiento que nos revela la importancia del nivel filos\u00f3fico y religioso. Estas intuiciones, sin embargo, no pueden ser verificadas mediante la metodolog\u00eda de la ciencia moderna, basada en premisas mecanicistas y en una definici\u00f3n excesivamente estrecha de los datos. Se trata de “la autorrealizaci\u00f3n y la igualdad bioc\u00e9ntrica”.<\/p>\n
Autorrealizaci\u00f3n:
La norma de la autorrealizaci\u00f3n propuesta por la ecolog\u00eda profunda est\u00e1 relacionada con las grandes tradiciones espirituales de la mayor parte de las religiones del mundo y trasciende la noci\u00f3n occidental moderna que define al ser como un ego aislado cuyo impulso primario estriba en la gratificaci\u00f3n hedonista o en una idea muy limitada de salvaci\u00f3n individual en esta vida o la siguiente. El crecimiento y el desarrollo espiritual comienza cuando dejamos de concebirnos y de vernos a nosotros mismos como egos aislados que se hallan en oposici\u00f3n y nos abrimos a la identificaci\u00f3n con otros seres humanos, comenzando por nuestra propia familia y siguiendo con nuestros amigos hasta terminar abrazando a toda la especie humana. Sin embargo, la ecolog\u00eda profunda va un paso m\u00e1s all\u00e1 de esta identificaci\u00f3n con la humanidad y subraya tambi\u00e9n la necesidad de llegar a identificarse con el mundo no humano. Debemos, pues, aprender a mirar m\u00e1s all\u00e1 de las creencias y presupuestos de nuestra sociedad contempor\u00e1nea, m\u00e1s all\u00e1 de la sabidur\u00eda convencional de nuestra \u00e9poca y lugar, y esto s\u00f3lo puede lograrse mediante un proceso meditativo de cuestionamiento profundo. S\u00f3lo de este modo podremos alcanzar la plena madurez de nuestra personalidad y de nuestra singularidad.<\/p>\n
Una sociedad nutricia y no dominante puede resultar sumamente \u00fatil en el “trabajo real” de llegar a convertirnos en personas \u00edntegras. Este “trabajo real” puede ser definido simb\u00f3licamente como la realizaci\u00f3n del “ser en el Ser”(entendiendo por “Ser” la totalidad org\u00e1nica) y tambi\u00e9n podr\u00edamos resumir en una frase el proceso del pleno desarrollo del ser diciendo: “Yo no puedo salvarme mientras no lo hagan todos los individuos”, (y entendiendo aqu\u00ed por individuo no s\u00f3lo al individuo humano sino -adem\u00e1s de toda la humanidad- a las ballenas, los osos pardos, los ecosistemas de los bosques h\u00famedos, las monta\u00f1as, los r\u00edos y el m\u00e1s diminuto de los miocrobios).<\/p>\n
Igualdad bioc\u00e9ntrica:
La intuici\u00f3n de la igualdad bioc\u00e9ntrica afirma que todas las cosas tienen el mismo derecho a vivir, crecer y alcanzar sus propias formas individuales de expresi\u00f3n y autorrealizaci\u00f3n dentro del marco superior de la Autorrealizaci\u00f3n. Esta intuici\u00f3n b\u00e1sica se resume en la idea de que todos los organismos y entidades que pueblan la ecosfera participan de la misma totalidad interrelacionada y que, por consiguiente, tienen el mismo valor intr\u00ednseco.<\/p>\n
Este concepto de igualdad bioc\u00e9ntrica est\u00e1 estrechamente relacionado con la noci\u00f3n de Autorrealizaci\u00f3n omni-inclusiva en el sentido de que, si da\u00f1amos a la naturaleza, en realidad nos estamos da\u00f1ando a nosotros mismos. Desde este punto de vista, todo est\u00e1 interrelacionado y no existe frontera alguna. Pero, en la medida en que percibimos las cosas en tanto que entidades u organismos individuales, esta intuici\u00f3n nos conduce a respetar a todos los individuos -humanos y no humanos – como parte de la totalidad sin sentir la necesidad de establecer un orden jer\u00e1rquico entre las distintas especies que se halle coronado por el ser humano.<\/p>\n
Las implicaciones pr\u00e1cticas de esta intuici\u00f3n, o de esta norma, nos invitan a vivir causando el menor impacto posible sobre las otras especies y sobre el planeta en general. Entonces veremos otro de los aspectos de este principio fundamental: simple en medios y rico en objetivos.<\/p>\n
En tanto que individuos y comunidades humanas tenemos necesidades vitales que van mucho m\u00e1s all\u00e1 de la satisfacci\u00f3n de nuestras necesidades b\u00e1sicas -como el alimento y el abrigo, por ejemplo- necesidades entre las que se incluyen tambi\u00e9n el amor, el juego, la expresi\u00f3n creativa, la relaci\u00f3n con un determinado paisaje (o con el conjunto de la naturaleza), la relaci\u00f3n \u00edntima con los dem\u00e1s seres humanos y la necesidad vital del desarrollo espiritual para llegar a devenir seres humanos maduros.<\/p>\n
Es muy probable que nuestras necesidades vitales materiales sean mucho menores de lo que generalmente creemos. La abrumadora publicidad de las sociedades tecnocr\u00e1tico-industriales alimenta falsas necesidades y deseos destructivos que s\u00f3lo sirven para aumentar la productividad y el consumo, lo cual, de hecho, no hace sino impedirnos afrontar de manera directa, objetiva y desde el principio, la necesidad de llevar a cabo un “trabajo real” de crecimiento y maduraci\u00f3n espiritual.<\/p>\n
La mayor parte de las personas no se sienten part\u00edcipes de las ideas propugnadas por la ecolog\u00eda profunda, pero reconocen, sin embargo, nuestra necesidad vital – y, en realidad, la necesidad vital que tiene toda forma de vida- de vivir en un entorno natural de calidad, generando la menor cantidad posible de residuos t\u00f3xicos, evitando la contaminaci\u00f3n nuclear, el smog y la lluvia \u00e1cida y manteniendo los suficientes bosques como para poder permanecer en contacto con nuestras fuentes, con los ritmos naturales y con el flujo del tiempo y el espacio.<\/p>\n
Las normas \u00faltimas propuestas por la ecolog\u00eda profunda se apoyan en una visi\u00f3n de la naturaleza, de la realidad y del lugar que ocupamos como individuos (m\u00faltiples en la unidad) en el esquema global de las cosas. Dichos principios no pueden ser abordados de un modo meramente intelectual sino que tan s\u00f3lo pueden ser aprehendidos experiencialmente. El cuadro que presentamos a continuaci\u00f3n resume la diferencia existente entre la visi\u00f3n del mundo predominante en nuestra sociedad y la visi\u00f3n que nos propone la ecolog\u00eda profunda.<\/p>\n
Visi\u00f3n del mundo predominante\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0Ecolog\u00eda profunda
Dominio sobre la Naturaleza.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0Armon\u00eda con la Naturaleza
Entorno natural como fuente de provecho.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0Toda forma natural tiene valor intr\u00ednseco\/igualdad\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 bioc\u00e9ntrica.<\/p>\n
Crecimiento econ\u00f3mico\/material en pos del crecimiento de la poblaci\u00f3n.\u00a0Necesidades materiales simples (los objetivos materiales se hallan supeditados a la meta superior de la autorrealizaci\u00f3n).<\/p>\n
Creencia de que los recursos son inagotables\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00a0Bienes terrenales finitos<\/p>\n
Progreso y soluciones de car\u00e1cter exclusivamente tecnol\u00f3gico\u00a0\u00a0\u00a0
\u00a0Tecnolog\u00edaadecuada, ciencia no-dominante<\/p>\n
Consumismo\u00a0Hacer con lo suficiente, reciclaje<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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