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La salud es orden; la enfermedad es desorden. En el cuerpo humano existe una interacci\u00f3n constante entre ambos factores. El hombre sabio aprende a estar totalmente consciente de la presencia del desorden en su cuerpo y toma las medidas necesarias para establecer el orden. Entiende que el desorden es inherente al orden, y por lo tanto, es posible recobrar la salud.<\/p>\n
El ambiente interno del cuerpo constantemente reacciona al ambiente externo. El desorden ocurre cuando \u00e9stos dos est\u00e1n desequilibrados. Es necesario entender la enfermedad como un proceso para poder cambiar el ambiente interno y equilibrarlo con el externo. La explicaci\u00f3n ayurv\u00e9dica de las enfermedades hace posible reestablecer el orden y la salud donde exist\u00eda el desorden y la enfermedad.<\/p>\n
En el Ayurveda, el concepto de salud es fundamental para entender las enfermedades. Antes de discutir la enfermedad hay que entender el significado de bienestar y salud. Un estado de salud existe cuando: el fuego digestivo (agni) est\u00e1 equilibrado; los humores corp\u00f3reos (vata, pitta y kapha) est\u00e1n en equilibrio; los tres productos de desecho (orina, heces y sudor) funcionan a nivel normal y tambi\u00e9n est\u00e1n equilibrados; los sentidos funcionan normalmente; el cuerpo, la mente y la conciencia trabajan armoniosamente como unidad. Cuando uno de ellos se desequilibra comienza el proceso de la enfermedad. Debido a que el equilibrio de los elementos y funciones anteriores es responsable de la resistencia natural y la inmunidad, una persona sana no podr\u00e1 ser afectada por enfermedades contagiosas. As\u00ed, el desequilibrio del cuerpo y la mente es responsable del dolor fisiol\u00f3gico y f\u00edsico.<\/p>\n
Clasificaci\u00f3n de las enfermedades
De acuerdo con el Ayurveda, las enfermedades se pueden clasificar seg\u00fan su origen: psicol\u00f3gico, espiritual o f\u00edsico. La enfermedad tambi\u00e9n se clasifica de acuerdo al lugar de manifestaci\u00f3n: coraz\u00f3n, pulmones, h\u00edgado, etc. El proceso puede empezar en el est\u00f3mago, en los intestinos, pero manifestarse en el coraz\u00f3n y pulmones. As\u00ed los s\u00edntomas de la enfermedad pueden aparecer en otro lugar que no es el de origen. Las enfermedades se clasifican de acuerdo a los factores y a la dosha (vata, pitta y kapha) que la causa.<\/p>\n
Propensi\u00f3n a las enfermedades
La constituci\u00f3n individual determina la propensi\u00f3n a las enfermedades. Por ejemplo, las personas de constituci\u00f3n kapha tienden a padecer enfermedades kaphag\u00e9nicas. Pueden sufrir repetidos ataques de anginas, sinusitis, bronquitis y congesti\u00f3n en los pulmones. As\u00ed mismo, los individuos de constituci\u00f3n pitta son susceptibles a des\u00f3rdenes de la ves\u00edcula y del h\u00edgado, hiperacidez, \u00falceras p\u00e9pticas, gastritis y enfermedades inflamatorias. Los tipos pitta tambi\u00e9n sufren des\u00f3rdenes como urticaria y erupciones cut\u00e1neas. Las personas vata son muy susceptibles a los gases, dolor de espalda, artritis, ci\u00e1tica, par\u00e1lisis y neuralgias. Las enfermedades vata tienen su origen en el intestino grueso; las enfermedades pitta en el intestino delgado, y las kapha en el est\u00f3mago. El desequilibrio de los humores en estas \u00e1reas crea ciertos signos y s\u00edntomas.<\/p>\n
El desequilibrio que causa la enfermedad puede originarse en la conciencia y luego manifestarse en la mente: La semilla de la enfermedad puede estar en el subconsciente m\u00e1s profundo en forma de furia, miedo o dependencia. Estas emociones se manifiestan en el cuerpo a trav\u00e9s de la mente. El miedo reprimido crear\u00e1 desequilibrio de vata; la ira contenida causar\u00e1 un exceso de pitta; la envidia, la dependencia y la avaricia agravar\u00e1n kapha. Estos desarreglos de la tridosha (tres humores) afectar\u00e1n la resistencia natural del cuerpo (el sistema inmunol\u00f3gico, agni) que queda susceptible a la enfermedad.<\/p>\n
Algunas veces, el desequilibrio que causa la enfermedad ocurre en el cuerpo y luego se manifiesta en la mente y la conciencia. Los alimentos, los h\u00e1bitos y el ambiente, con atributos similares a aquellos de dosha ser\u00e1n contrarios a los tejidos del cuerpo. Crear\u00e1n un desorden que puede manifestarse en el nivel f\u00edsico y afectar luego la mente, causando el desequilibrio de las dosha.
Por ejemplo, vata fuera de equilibrio crea miedo, depresi\u00f3n y nerviosismo. Pitta en exceso, causar\u00e1 furia, odio y celos; demasiada kapha crea af\u00e1n posesivo, avaricia y dependencia. Como se puede observar, existe una conexi\u00f3n directa entre la dieta, los h\u00e1bitos, el ambiente y los des\u00f3rdenes emocionales.<\/p>\n
El deterioro de los humores del cuerpo, vata, pitta y kapha crea toxinas (ama) que circulan por todo el organismo. Durante la circulaci\u00f3n, las toxinas se acumulan en las \u00e1reas d\u00e9biles. Por ejemplo, si hay debilidad en la articulaci\u00f3n, la enfermedad se manifiesta all\u00ed. Pero \u00bfqu\u00e9 es lo que crea esta debilidad y las toxinas del cuerpo?<\/p>\n
La clave de la salud o la enfermedad: Agni
Agni es el fuego biol\u00f3gico que gobierna el metabolismo. Su funci\u00f3n es similar a la de pitta y se puede considerar como parte integral del sistema de pitta en el cuerpo, que funciona como agente catal\u00edtico en la digesti\u00f3n y el metabolismo. Pitta contiene energ\u00eda-calor que propicia la digesti\u00f3n. Agni es esta energ\u00eda.<\/p>\n
Pitta y agni son esencialmente lo mismo con sutiles diferencias: pitta es el recipiente y agni est\u00e1 contenida en \u00e9l.<\/p>\n
Pitta se manifiesta en el est\u00f3mago como jugo g\u00e1strico. Agni es de naturaleza \u00e1cida, fragmenta el alimento y estimula la digesti\u00f3n. Agni est\u00e1 sutilmente relacionado con el movimiento de vata, pues el aire del cuerpo enciende el fuego. Agni est\u00e1 presente en cada tejido y c\u00e9lula. Es necesario para mantener la nutrici\u00f3n de los tejidos y el mecanismo inmunol\u00f3gico. El agni que est\u00e1 en el est\u00f3mago y los intestinos destruye los microorganismos, las bacterias y las toxinas. De esta manera protege la flora de estos \u00f3rganos.<\/p>\n
La longevidad depende de agni; tambi\u00e9n la inteligencia, el entendimiento, la percepci\u00f3n y la comprensi\u00f3n. Agni mantiene el color de la piel, el sistema enzim\u00e1tico y el metabolismo. Mientras el agni funcione debidamente, los procesos de digesti\u00f3n, absorci\u00f3n y asimilaci\u00f3n operar\u00e1n bien.<\/p>\n
Cuando agni no funciona correctamente debido al desequilibrio de la tridosha, el metabolismo se afecta de manera dr\u00e1stica. La resistencia y el sistema inmunol\u00f3gico del cuerpo se deterioran. Los fragmentos alimenticios no se digieren ni se absorben, sino que se acumulan en el intestino grueso, convirti\u00e9ndose en una sustancia heterog\u00e9nea mal oliente y pegajosa. Este material llamado ama, bloquea los intestinos y otros canales como los vasos capilares, las venas y las arterias. Eventualmente, sufre muchos cambios qu\u00edmicos que crean toxinas. La sangre absorbe estas toxinas, que entran a la circulaci\u00f3n general. Poco a poco se acumulan en los lugares d\u00e9biles del cuerpo donde crean contracciones, obst\u00e1culos, estancamientos y debilidad de los \u00f3rganos, a la vez que reducen el mecanismo inmunol\u00f3gico de los tejidos correspondiente. Finalmente, la enfermedad se manifiesta en los \u00f3rganos afectados de diversas formas: artritis, diabetes, enfermedades del coraz\u00f3n, etc.<\/p>\n
La ra\u00edz de todas las enfermedades es ama. Existen muchas causas para el desarrollo de ama. Por ejemplo, cuando se digieren alimentos incompatibles entre s\u00ed, el agni se ve afectado directamente debido a las toxinas creadas por estos alimentos mal digeridos. Si la lengua est\u00e1 cubierta por una capa delgada y blanca, indica la existencia de ama en los intestinos grueso o delgado, o en el est\u00f3mago, todo depende de la parte de la lengua que est\u00e9 cubierta.<\/p>\n
El ama se desarrolla cuando las funciones del agni se retardan; pero el agni hiperactivo tambi\u00e9n es perjudicial. Cuando el agni es hiperactivo, el proceso digestico se quema a causa de la combusti\u00f3n excesiva de nutrientes biol\u00f3gicos normales en los alimentos, lo que causa debilidad. Esta condici\u00f3n tambi\u00e9n reduce la capacidad inmunol\u00f3gica del cuerpo.<\/p>\n
Emociones reprimidas
Las toxinas tambi\u00e9n se crean por causas emocionales. Por ejemplo, la ira reprimida cambia por completo la flora de la ves\u00edcula biliar, el intestino delgado e incrementa pitta, por lo que se inflaman las zonas de la membrana mucosa del est\u00f3mago e intestino. Asimismo, el miedo y la ansiedad alteran la flora del intestino grueso. Como resultado, el vientre se hincha con gases que se acumulan en las cavidades del intestino y causan dolor. A menudo este dolor se confunde con problemas del coraz\u00f3n o del h\u00edgado. Por los efectos nocivos que ocasiona reprimir las emociones, como las necesidades f\u00edsicas, se recomienda que no se limiten acciones como toser, estornudar o evacuar gases.<\/p>\n
Las emociones reprimidas crean un desequilibrio en vata, que a su vez afecta el agni, la respuesta inmunol\u00f3gica del cuerpo. Cuando el agni es bajo, puede haber una respuesta inmunol\u00f3gica anormal. Esta reacci\u00f3n puede causar alergias a ciertas sustancias como el polen.<\/p>\n
Como las alergias est\u00e1n estrechamente relacionadas con las respuestas inmunol\u00f3gicas del cuerpo, los individuos que nacen con reacciones inmunol\u00f3gicas anormales, generalmente sufren alergias. Por ejemplo, una persona que nace con constituci\u00f3n pitta, ser\u00e1 naturalmente sensible a los alimentos condimentados y picosos, que agrava pitta. De la misma forma, las emociones reprimidas del tipo pitta como el odio y la ira, pueden incrementar la hipersensibilidad a esos alimentos.<\/p>\n
Las personas de constituci\u00f3n kapha son muy sensibles a ciertos alimentos que agravan kapha. En estos individuos, los alimentos kaphag\u00e9nicos (como los l\u00e1cteos) producen tos, resfriados y congesti\u00f3n. Las personas que reprimen emociones kapha, como la dependencia o la avaricia, tendr\u00e1n reacciones al\u00e9rgicas a los alimentos kapha.<\/p>\n
Las tres malas
Los desequilibrios en otros sistemas del cuerpo, como los de excreci\u00f3n, tambi\u00e9n pueden causar enfermedades. El organismo produce tres materiales de desecho o malas: las heces, que son s\u00f3lidas; la orina y el sudor que son l\u00edquidos. La producci\u00f3n y eliminaci\u00f3n de estos es absolutamente vital para la salud. La orina y las heces se forman en el intestino grueso durante el proceso digestivo de asimilaci\u00f3n, absorci\u00f3n y discriminaci\u00f3n entre otras sustancias esenciales y no-esenciales. Las heces van al recto para ser evacuadas, la orina va a los ri\u00f1ones para ser filtrada y almacenada en la vejiga y luego desechada. El sudor se elimina por los poros de la piel.
Aunque la orina y las heces se consideran productos de desecho, no son estrictamente desperdicios, son incluso esenciales para el funcionamiento fisiol\u00f3gico de ciertos \u00f3rganos. Por ejemplo, las nueces se nutren a trav\u00e9s de los tejidos intestinales: muchos nutrientes se quedan en estos tejidos despu\u00e9s de la digesti\u00f3n. M\u00e1s tarde, una vez que el cuerpo absorbe dichos nutrientes, las heces son eliminadas.<\/p>\n
Las heces tambi\u00e9n fortalecen el intestino grueso y mantienen su tono muscular. Si una persona no tuviera heces, el intestino se desplomar\u00eda. El que sufre de estre\u00f1imiento vive m\u00e1s que el que tiene diarrea. Si una persona sufre de diarrea continua durante quince d\u00edas, morir\u00e1. Sin embargo, uno puede estar estre\u00f1ido durante mucho tiempo y vivir, aunque con problema. El estre\u00f1imiento crea hinchaz\u00f3n, incomodidad, gases, dolor del cuerpo, dolor de cabeza y mal aliento.<\/p>\n
El sistema urinario elimina del cuerpo el agua, la sal y productos nitrogenados de desecho. La orina se forma en el intestino grueso. Este producto de desecho ayuda a mantener la concentraci\u00f3n normal de electrolitos en los fluidos del cuerpo. El funcionamiento de esta mala depende de la cantidad de l\u00edquidos ingeridos, de la dieta, de la temperatura ambiental, del estado mental y de la condici\u00f3n f\u00edsica del individuo.<\/p>\n
El color de la orina depende de la dieta. Si el paciente tiene fiebre, que es desorden de pitta, la orina ser\u00e1 amarilla obscura tendiendo a color caf\u00e9. La hepatitis, que tambi\u00e9n es un desorden de pitta, producir\u00e1 una orina amarillo-obscura. La pigmentaci\u00f3n de la bilis puede dar a la orina un color verdoso. Pitta en exceso puede crear alta acidez en la orina. Las sustancias diur\u00e9ticas tales como el t\u00e9, caf\u00e9 y alcohol, tambi\u00e9n agravan a pitta.<\/p>\n
Si el cuerpo retiene agua, la orina ser\u00e1 escasa, y esta agua se acumular\u00e1 en los tejidos. Esta condici\u00f3n afectar\u00e1 a su vez a la sangre e incrementar\u00e1 la presi\u00f3n sangu\u00ednea. Por ello, la producci\u00f3n equilibrada de orina es importante para el mantenimiento de la presi\u00f3n y volumen sangu\u00edneo.<\/p>\n
Los textos ayurv\u00e9dicos dicen que la orina humana es un laxante natural que desintoxica el cuerpo y ayuda a la absorci\u00f3n del intestino grueso y a la eliminaci\u00f3n de las heces. Si uno toma una taza de orina cada ma\u00f1ana, se ayudar\u00e1 a la limpieza y desintoxicaci\u00f3n del intestino grueso.<\/p>\n
El sudor es un derivado del tejido adiposo y es necesario para regular la temperatura del cuerpo. El sudor mantiene la piel suave, la flora de los poros de la piel y tambi\u00e9n su elasticidad y tono.<\/p>\n
El sudor excesivo es un desorden que puede crear infecciones por hongos y reducir la resistencia natural de la piel. El sudor insuficiente tambi\u00e9n reducir\u00e1 la resistencia de la piel y causar\u00e1 que esta se ponga \u00e1spera, escamosa y produzca caspa.<\/p>\n
Existe una relaci\u00f3n especial entre la piel y los ri\u00f1ones debido a que el desecho de productos acuosos es una funci\u00f3n primordial de estos dos \u00f3rganos. As\u00ed pues la transpiraci\u00f3n se relaciona con pitta. En el verano la gente suda profusamente y la cantidad de orina se reduce, puesto que el producto de desecho se elimina a trav\u00e9s del sudor. En el invierno, la gente transpira menos y orina m\u00e1s. Orinar en exceso puede causar muy poca transpiraci\u00f3n y la transpiraci\u00f3n excesiva puede provocar un volumen escaso de orina. De esta manera es necesario que la producci\u00f3n de sudor y orina est\u00e9 equilibrada. Diabetes, psoriasis, dermatis y ascitis (hidropes\u00eda) son ejemplos de enfermedades causadas por un desequilibrio entre el sudor y la orina del cuerpo.<\/p>\n
La transpiraci\u00f3n excesiva reduce la temperatura del cuerpo y crea deshidrataci\u00f3n. De la misma manera, demasiada orina tambi\u00e9n crea deshidrataci\u00f3n y tambi\u00e9n provocar\u00e1 que las manos y los pies est\u00e9n fr\u00edos.<\/p>\n
Fuente: Del Libro: “Ayurveda, la ciencia de curarse a uno mismo” del Dr. Vasant Lad<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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