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Por el Dr. Jorge R. Alonso*<\/p>\n
* M\u00e9dico. Presidente de la Asociaci\u00f3n Argentina de Fitomedicina. Miembro Titular de la Sociedad Argentina de Antropolog\u00eda M\u00e9dica. Miembro de la Red Iberoamericana de Plantas Medicinales y Productos Naturales (RIPROFITO-CYTED). Director de la Revista Fitociencia. Director del Curso de Actualizaci\u00f3n en Fitomedicina del Colegio de M\u00e9dicos de Avellaneda (Bs. Aires). Director de los Cursos de Actualizaci\u00f3n en Fitomedicina en Colegios Farmac\u00e9uticos de la Prov. de Buenos Aires.<\/p>\n
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Introducci\u00f3n: El pueblo Mapuche, cuya etimolog\u00eda significa “hombre de la tierra”, habita la zona denominada antiguamente como “Regi\u00f3n de la Araucan\u00eda y los Lagos”, una franja territorial comprendida desde el sur del desierto de Atacama en territorio chileno y entre el norte de Neuquen y el noroeste de R\u00edo Negro en la Patagonia argentina, calcul\u00e1ndose su poblaci\u00f3n en cerca de 600.000 personas (la gran mayor\u00eda en territorio chileno).<\/p>\n
Si bien algunos historiadores los denominaron “araucanos”, que significa “guerreros rebeldes” de acuerdo a la pluma de Alonso de Ercilla y Z\u00fa\u00f1iga en su inmortal epopeya “La Araucana”, existe plena coincidencia hoy en d\u00eda en denominarlos mapuches ya que esa es la palabra con la que ellos mismos se autodenominan, siendo su lengua el Mapudungun (“lengua de la tierra”.<\/p>\n
Origen: Poder establecer el origen real de este pueblo ha aparejado ciertas dudas. Para Latcham se trataba de un mestizaje surgido entre un grupo de guerreros y cazadores de las pampas conocidos como Moluches, quienes se entrecruzaron con los pobladores del territorio que hab\u00edan conquistado entre los r\u00edos Bio-B\u00edo y Tolt\u00e9n. Ello les dot\u00f3 de una fisonom\u00eda particular que los diferenci\u00f3 de los Picunches (habitaban el norte del Bio-B\u00edo) y los Huilliches (ubicados al sur de ese mismo r\u00edo).<\/p>\n
Para la mayor\u00eda de los investigadores (Guevara, Oyarz\u00fan, Medina, etc) los Mapuches constituyen una unidad \u00e9tnica derivada de las primeras manifestaciones agroalfareras del centro-sur de Chile que tuvieron quiz\u00e1s un inicio en Atacama, Coquimbo y el noroeste argentino, a trav\u00e9s del cual tambi\u00e9n pudieron penetrar individuos de las tierras amaz\u00f3nicas orientales. Esta hip\u00f3tesis, la m\u00e1s aceptada, establece lazos o parentescos con rituales tales como el enterramiento de urnas, de adultos y ni\u00f1os, o las pipas y hachas con forma de p\u00e9talos.<\/p>\n
Historia: Los primeros embates de conquista que sufri\u00f3 este pueblo fue a trav\u00e9s de la llegada de los ej\u00e9rcitos imperiales incaicos que ingresaron hacia la mitad del siglo XV, incorporando sus territorios para formar parte del Reino del Sur o Kolla Suyu, dejando algunas ense\u00f1anzas o aprendizajes como los inherentes a su organizaci\u00f3n social, medios agr\u00edcolas y sus sistemas de asentamiento.<\/p>\n
Sin embargo la presencia inca s\u00f3lo se limit\u00f3 a una funci\u00f3n de gendarme ya que les costaba mucho poder suministrar alimentos y sost\u00e9n a sus soldados, quienes a su vez fueron rechazados por los primitivos aucas (de aqu\u00ed la posterior denominaci\u00f3n de araucanos), grandes conocedores de los impenetrables bosques de la regi\u00f3n.<\/p>\n
La segunda invasi\u00f3n le correspondi\u00f3 al conquistador espa\u00f1ol quien vio allanado su camino tras conquistar la regi\u00f3n del Cuzco y someter a los Incas. Al mando de Pedro de Valdivia no tuvieron demasiados inconvenientes en vencer en primera instancia la tenaz resistencia de los aucas. Sin embargo, y lejos de darse por vencidos, los aucas lograron replegarse por un tiempo y lanzar un triunfal contraataque que determin\u00f3 la ca\u00edda de Curalaba y lospeque\u00f1os asentamientos espa\u00f1oles. Los colonizadores huyeron hacia el norte del r\u00edo Bio-Bi\u00f3estableciendo as\u00ed una frontera que fue consagrada jur\u00eddicamente en el Parlamento de Quill\u00edn el 6 de enero de 1641. All\u00ed se estableci\u00f3 la libertad y autonom\u00eda de los ind\u00edgenas que habitaban el sur de este r\u00edo, lo cual perdur\u00f3 durante toda la \u00e9poca de la colonia y casi un siglo despu\u00e9s de instaurada la Rep\u00fablica.<\/p>\n
Sin embargo, los ind\u00edgenas que habitaban el sur del r\u00edo Tolt\u00e9n permitieron el ingreso de ciertos enclaves espa\u00f1oles y misionales, lo cual dio paso a un esquema socio-cultural propio en dicha regi\u00f3n. Poco a poco los espa\u00f1oles fueron ganando la confianza de este grupo ind\u00edgena, favoreciendo las traiciones y dem\u00e1s datos de “espionaje” con cargos otorgados por la misma corona. Ello motiv\u00f3 que los Mapuches del sur del Bio-Bi\u00f3 extremaran sus medidas de protecci\u00f3n e hicieran de la guerra de malones su sistema de vida.<\/p>\n
Realizaron alianzas con los habitantes de las faldas cordilleranas (Pehuenches) y construyeron aut\u00e9nticos fuertes que sirvieron de atrincheramiento y refugio durante la guerra con el espa\u00f1ol. Luego de varios pactos rotos (por ambas partes) con los colonizadores, el gobierno republicano de Chile logra a fines del siglo XIX pacificar por completo a este pueblo e instaurar la soberan\u00eda nacional al territorio que ocupaban.<\/p>\n
Estas corrientes de conquista limitaron bastante el territorio mapuche, el cual qued\u00f3 limitado entre el r\u00edo Bio-Bi\u00f3 y el golfo del Reloncav\u00ed. Ello explica la fuerte presencia mapuche all\u00ed a\u00fan en nuestros d\u00edas. La Cordillera de los Andes, lejos de marcar una separaci\u00f3n o l\u00edmite con otras etnias, signific\u00f3 un punto de encuentro con otros pueblos ind\u00edgenas como las de los Pehuenches y Puelches. Con ellos intercambiaban animales, artesan\u00edas, alimentos y mujeres. El continuo mestizaje entre estas etnias permiti\u00f3 trasladar la influencia Mapuche a territorio argentino, llegando incluso hasta la costa Atl\u00e1ntica a fines del siglo pasado.<\/p>\n
Alimentaci\u00f3n: Las escarpadas faldas cordilleranas sirvieron al Mapuche como tierra de pastoreo y para realizar actividades madereras. La cosecha anual del pi\u00f1\u00f3n (fruto de la Araucaria araucana), que guardan bajo tierra durante meses, les permite obtener materia prima para la elaboraci\u00f3n de harina, bebidas y otros alimentos, configurando una de las principales fuentes de subsistencia junto al manzano.<\/p>\n
Otro aporte alimenticio lo constituyen las fuentes marinas de la regi\u00f3n costera de lafquen mapu, que les proporciona pescado, algas y mariscos. Entre los cultivos destacan la creaci\u00f3n de peque\u00f1as huertas con porotos, habas, qu\u00ednoa, calabazas, aj\u00ed y papas; o la preparaci\u00f3n de peque\u00f1os campos para el cultivo de ma\u00edz. La influencia europea les permiti\u00f3 conocer y cultivar el trigo y la cebada.<\/p>\n
La Medicina Mapuche: Al igual que con otras etnias, el chamanismo tuvo un papel protag\u00f3nico entre las creencias m\u00e1gico-religiosas de este pueblo. La figura del “machi” o hechicero tiene una fuerte presencia en todo acto social, ya sea desde bendecir una cosecha, ahuyentar a los malos esp\u00edritus o curar a los enfermos. El machi o fileu resulta ser un intermediario entre los dioses (huenu mapu) y sus pobladores, siendo a su vez un ladero del cacique en la toma de decisiones. Sin embargo, a pesar de este papel preponderante que hace presagiar a un ser brillante, el machi sol\u00eda ser una persona con problemas ps\u00edquicos tales como esquizofrenia, psicosis o epilepsia.<\/p>\n
Para muchos historiadores, la ausencia de esas taras no les permitir\u00eda poder “contactarse con los esp\u00edritus”. En la mayor\u00eda de los casos el machi deb\u00eda tener cierta ambig\u00fcedad sexual para as\u00ed interpretar los problemas de ambos sexos, de ah\u00ed que quienes eran elegidos por lo general ten\u00edan conductas homosexuales.<\/p>\n
Finalmente la figura del machi fue ocupada exclusivamente por mujeres con el transcurrir del tiempo, siendo este “poder” trasmitido a iniciadas o disc\u00edpulas en ceremonias p\u00fablicas conocidas como machilugun. Entre los elementos que forman parte de cada ritual nunca falta el cultr\u00fan, un tambor que hace batir la machi en cada acto. Asimismo, cada machi construye su propio altar o rehue, hecho con troncos de mimosa y revestido con hojas de canelo y helechos.<\/p>\n
El sacrificio de animales o la sangre de cordero suelen ser elementos infaltables de algunas ceremonias o machit\u00fam. Entre los elementos animales las machis emplean partes anat\u00f3micas u \u00f3rganos con supuestas virtudes curativas. Por ejemplo, pelos de \u00f1and\u00fa en la sordera debido a que dicho animal tiene un sistema auditivo extremadamente sensible. Tambi\u00e9n huesos de zorro contra las cefaleas, ya que el zorro,seg\u00fan sus creencias, nunca padece de dolor de cabeza.Otramanera de tratar las cefaleas era colocando una muda de v\u00edbora bajo una vincha que ci\u00f1iera la frente.<\/p>\n
En casos de “culebrilla” (herpes z\u00f3ster) aplicaban sapos vivos sobre la zona afectada. En enfermedades gastrointestinales suministraban bilis de guanaco por v\u00eda oral o enemas hechos con un trozo de ca\u00f1a y una vejiga de guanaco. A los depresivos les suministraban cerebro de gaviota. En casos de palpitaciones, coraz\u00f3n de c\u00f3ndor. Para los dolores musculares, grasa de avestruz o gato mont\u00e9s. En desmayos suministraban un cocimiento de piel de sapo y finalmente en debilidad o cansancio extremo, h\u00edgado crudo. Para el mapuche la armon\u00eda de la vida pasa por la reciprocidad, de ah\u00ed que en sus ceremonias o rituales no s\u00f3lo piden por ellos sino por el bienestar de toda la humanidad.<\/p>\n
Plantas Medicinales: La regi\u00f3n de la Araucan\u00eda era muy rica en plantas medicinales, lo cual les permiti\u00f3 a los Mapuches conocer sus secretos curativos. En sus peque\u00f1os huertos nunca faltan el romero, la ruda, el laurel o la melisa. Una de las especies m\u00e1s usadas es el canelo (Drimys winteri), introducido en Europa por Winter, m\u00e9dico del pirata ingl\u00e9s Drake. Para ellos el canelo o voigue es la especie sagrada, la cual interviene en la mayor\u00eda de los ceremoniales.<\/p>\n
El cocimiento o la maceraci\u00f3n de su corteza es empleada en casos de indigesti\u00f3n. Por v\u00eda externa para tratar la sarna, dermatosis o maduraci\u00f3n de granos. En forma de ba\u00f1os para el abordaje de par\u00e1lisis y reumatismo. Otra modalidad de curaci\u00f3n consiste en introdcir hojas de canelo y sangre de cordero en la boca de la machi, y con ello realizar un simulacro de succi\u00f3n sobre el enfermo para expulsarle el mal. En altas dosis es cardiot\u00f3xico.<\/p>\n
Entre las plantas m\u00e1s empleadas figuran:<\/p>\n
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