![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2015\/10\/45ff2190802f9793d44160c4e551925c.jpg\")
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La sanaci\u00f3n de las personas consiste en un restablecimiento de los equilibrios rotos<\/strong>; para ello se hace un rito llamado machit\u00fan<\/em>, donde el o la machi (el curandero o sham\u00e1n, con frecuencia una mujer) restablece el equilibrio psicol\u00f3gico y social mediante ritos de car\u00e1cter simb\u00f3lico, acompa\u00f1ado del restablecimiento del equilibrio f\u00edsico, para el cual ofrece preparaciones con hierbas. \u00c9stas pueden ser frotadas en el cuerpo, bebidas o colocadas como una manta.<\/span><\/p>\n Las machis<\/strong> son int\u00e9rpretes de sue\u00f1os (peuma), hacen diagn\u00f3sticos de enfermedades, sanan enfermos, se comunican con los pillanes, viajan m\u00e1s all\u00e1 de las fronteras en busca de respuestas, y son herboristas especializadas en plantas medicinales. <\/span><\/p>\n <\/p>\n \u00a0<\/p>\n El calcu<\/em>, la maldad, es lo que seg\u00fan la creencia mapuche provoca enfermedades, enemistades, desequilibrios y cat\u00e1strofes naturales<\/strong>. Para restablecer los equilibrios se sacrifican animales, un toro negro o un animal de lana blanca, en caso de sequ\u00edas por ejemplo; esto da ocasi\u00f3n a restablecer las relaciones sociales entre los hombres. El ritual o la ceremonia de comunicaci\u00f3n con los pillanes<\/em> (almas de los antepasados) se llama Nguillat\u00fan<\/em>; para restablecer los equilibrios hay una etapa denominada Conchot\u00fan<\/em> (de Concho<\/em>, amigo \u00edntimo, compadre), en la que las personas se hacen regalos, se abrazan, se dicen palabras bellas y se ofrecen alimentos mutuamente.<\/span><\/p>\n “La medicina cham\u00e1nica, como la mapuche, es una medicina eminentemente energ\u00e9tica. El hombre participa en un cosmos constituido por una inmensa red de fuerzas que dan vida y forma a todas las cosas y seres existentes, al tiempo que los conectan entre s\u00ed. En virtud de tales lazos, que incluyen a todos los fen\u00f3menos energ\u00e9ticos, el hombre ser\u00e1 afectado por esas fuerzas c\u00f3smicas y puede a su vez afectarlas; puede influir sobre otros seres as\u00ed como ellos pueden influir sobre \u00e9l. A aquellas energ\u00edas c\u00f3smicas que se caracterizan por su tendencia a perturbar y\/o destruir el equilibrio e informaci\u00f3n de los sistemas energ\u00e9ticos biol\u00f3gicos las llamaremos, en forma gen\u00e9rica, energ\u00eda wekuf\u00fc. Este tipo de energ\u00eda tiene la propiedad de poder ser concentrada y proyectada a distancia, as\u00ed como tambi\u00e9n condensarse en forma sutil o grosera dentro de un ser vivo o una cosa. Ella puede ser irradiada por el pensamiento o emoci\u00f3n de un hombre (odio, ira, envidia, etc.), por un esp\u00edritu maligno, por el alma de un difunto irritada, por cualquier ser de cualidad wekuf\u00fc, etc. <\/span><\/p>\n Esa energ\u00eda disolvente, destructiva, perturbadora, al penetrar en un organismo biol\u00f3gico cuyo estado org\u00e1nico y funcional es arm\u00f3nico, es decir sano, provocar\u00e1 obviamente una ruptura de esa armon\u00eda, lo que provocar\u00e1 la enfermedad”. (Aukanaw).<\/p>\n La machi, haciendo uso de su visi\u00f3n especial, ve el mal a trav\u00e9s del cuerpo del paciente (acci\u00f3n denominada: rumekintun<\/em>) y a\u00fan los puede llegar a o\u00edr.<\/span><\/p>\n Los procedimientos curativos mapuche segu\u00edan ciertas t\u00e9cnicas cham\u00e1nicas que podemos encontrar en diversos puntos del globo:<\/span><\/span><\/p>\n Por succi\u00f3n de la regi\u00f3n enferm<\/strong>a, lo que en mapuche se designa como \u00fclun. La terapia por succi\u00f3n no s\u00f3lo es destinada a “enfermedades leves e incipientes” sino que tambi\u00e9n lo es, como acontece en la mayor\u00eda de los casos, para enfermedades graves. <\/span><\/p>\n Por masoterapia<\/strong>: sobando la zona enferma, con hierbas, emplastos o la mano desnuda. <\/span><\/p>\n Por operaci\u00f3n quir\u00fargica<\/strong> de la zona en cuesti\u00f3n: punci\u00f3n, sajadura, escarificaci\u00f3n, trepanaci\u00f3n, ablaci\u00f3n, etc. <\/span><\/p>\n Por transferencia<\/strong> hacia un mineral, vegetal o animal, que engendre una diferencia de potencial con respecto al medio interno del paciente, a fin de que el mal se materialice en \u00e9l. Algunos chamanes poco escrupulosos transfieren la enfermedad a otro ser humano, poniendo por se\u00f1uelo una prenda de vestir bonita o a un plato de comida bien sabrosa o a una bota con bebida alcoh\u00f3lica, y los colocan a la vera de un camino a fin de que un viandante desprevenido los tome o consuma. Como consecuencia de esto el viajero adquiere la enfermedad y el enfermo sana.<\/span><\/p>\n Por ligadura simp\u00e1tica de la enfermedad.<\/strong> Se toma un mech\u00f3n de pelos del paciente junto con alguna secreci\u00f3n org\u00e1nica del mismo, ambas cosas colocadas en un soporte f\u00edsico, rito mediante, y depositadas posteriormente en un lugar rewe (= puro, sagrado).<\/span><\/p>\n Aqu\u00ed una descripci\u00f3n del procedimiento curativo, que utiliza la succi\u00f3n combinado con masoterapia y posterior transferencia, seg\u00fan las palabras de Manquilef: “La Machi descubre la parte dolorida, la frota con una porci\u00f3n de esas yerbas, le echa humo de tabaco que saca de una cachimba y por \u00faltimo, aplica all\u00ed la boca. Chupa a continuaci\u00f3n en el punto fumigado y simula v\u00f3mitos en un plato: se lleva la mano a la boca y muestra al espectador un gusano u otro cuerpo animal. Repite la extracci\u00f3n varias veces y efect\u00faa una especie de masticaci\u00f3n. En ocasiones arroja el cuerpo extra\u00eddo al fuego o uno de los llankan (ayudantes del Machi) va corriendo a botarlo al r\u00edo inmediato sin mirar para atr\u00e1s. La acci\u00f3n esencial de sacar el maleficio con la boca se llama \u00fclun<\/em>“.\u00a0<\/p>\n El idioma mapuche: el mapudung\u00fan Bengoa afirma de acuerdo a los antecedentes, que los mapuches cultivaban una especie de ley de cortes\u00eda que siempre fomentaba la amistad entre las agrupaciones. Es important\u00edsimo destacar que el lenguaje mapuche (mapudung\u00fan<\/em>) estaba muy difundido y era pr\u00e1cticamente el \u00fanico en el sur de Chile; se dice que esta muy especial homogeneidad ling\u00fc\u00edstica<\/strong> (especial porque es raro encontrar tanta homogeneidad de idioma en otras zonas no civilizadas (sin Estado) del planeta) s\u00f3lo se explica por una continua comunicaci\u00f3n entre el valle del Aconcagua y Chilo\u00e9.<\/span><\/p>\n Ten\u00edan un nombre para cada una de las lunas. 1: umen elicor cuyen: luna de las brumas 2: de las sombras y lluvias 3: de la cosecha de ancianos (por las muertes de ancianos en este mes lunar) 4: la que le sigue 5: primera luna buena 6: segunda luna buena 7: \u00faltima luna (adaptado al calendario europeo) 8: primera luna (enero en el calendario europeo) 9: luna de la cosecha 10: luna de la cosecha de ma\u00edz 11: primera luna de la flor amarilla de la perdiz 12: segunda luna de la flor amarilla de la perdiz. Se sembraba y plantaba con luna creciente, lo mismo el pelo. Conoc\u00edan muy bien la relaci\u00f3n del mar con la luna. Ten\u00edan varios nombres para la lluvia, seg\u00fan su tipo, con agudeza. Hay en el mapudung\u00fan una lista considerable de palabras t\u00e9cnicas agr\u00edcolas.<\/p>\n Influencia Inca De los incas importaron probablemente la domesticaci\u00f3n de animales, el conocimiento de las plantas cultivables y el sistema de trabajo mediante mingas<\/strong>. Las mitas (migraci\u00f3n forzada y dirigida de hombres), sin embargo, no las importaron; esa palabra no existe en mapudung\u00fan. No conceb\u00edan trabajar para un estado o simplemente para otros que no fueran sus amigos, su familia, o para devolver una mano.<\/p>\n
<\/strong>El pueblo mapuche siempre vivi\u00f3 en las costas de mares o lagos y en las riberas de los r\u00edos, siempre cerca del agua; los pueblos del sur, antes de la conquista, sumaban m\u00e1s de un mill\u00f3n de hombres seg\u00fan las estimaciones. Nunca formaron pueblos o ciudades y al parecer eran bastante pac\u00edficos entre ellos<\/strong>, aunque para la llegada de los espa\u00f1oles ya estaban preparados debido a las luchas contra los incas. Esto no dej\u00f3 nunca de ser un importante factor de cohesi\u00f3n, que como veremos, no es el \u00fanico. La paz entre ellos estaba asegurada por un intenso ir y venir entre fiestas e intercambios de productos. Navegaban mucho los r\u00edos. Intercambiaban mujeres; se dice que este \u00faltimo es otro factor importante de cohesi\u00f3n y amistad.<\/span><\/span><\/p>\n
<\/strong>La influencia inca se deja notar en algunas palabras y costumbres; el culto a las Huacas es una de ellas, propagada a trav\u00e9s de toda la Am\u00e9rica ind\u00edgena; la palabra auca es otra m\u00e1s, significa tanto guerra y guerrero como rebelde. Y sin embargo los araucanos no fueron un pueblo siempre en guerra como han querido pintarlo algunos historiadores; los restos arqueol\u00f3gicos no guardan restos de guerreros ni se\u00f1ales de ensalzamiento b\u00e9lico. La capital inca en Chile fue Quillota, voz quechua; la m\u00e1s austral: Calera de Tango; m\u00e1s all\u00e1 s\u00f3lo pucaraes, fuertes que guardaban la frontera y proteg\u00edan a los mitimaes, o colonias incas.<\/span><\/span><\/p>\n