{"id":15285,"date":"2023-03-27T11:55:26","date_gmt":"2023-03-27T15:55:26","guid":{"rendered":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/?p=15285"},"modified":"2023-03-27T11:57:50","modified_gmt":"2023-03-27T15:57:50","slug":"la-vida-como-una-obra-de-arte-la-ultima-entrevista-a-michel-foucault","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/la-vida-como-una-obra-de-arte-la-ultima-entrevista-a-michel-foucault\/","title":{"rendered":"La vida como una obra de arte: la \u00faltima entrevista a Michel Foucault"},"content":{"rendered":"\n

ENTRE LA SEXUALIDAD, EL AUTODOMINIO Y LAS TECNOLOG\u00cdAS DEL YO, MICHEL FOUCAULT TRAZ\u00d3 EN SU \u00daLTIMA ENTREVISTA CONCEDIDA UN R\u00c1PIDO ESBOZO DE SUS INTERESES INTELECTUALES Y LA CONEXI\u00d3N DE \u00c9STOS CON UNA EXPLICACI\u00d3N POSIBLE DE LAS SOCIEDADES CONTEMPOR\u00c1NEAS<\/p>\n\n\n\n

Michel Foucault fue uno de los pensadores m\u00e1s importantes del siglo XX, tanto que sus investigaciones sobre el poder, la sexualidad, la disciplina, la verdad y el conocimiento a\u00fan son referencia en diversos \u00e1mbitos acad\u00e9micos: la historia, la filosof\u00eda, la sociolog\u00eda, la ciencia pol\u00edtica y algunos m\u00e1s. Curiosamente, en cada uno la lectura que se hace de su obra difiere en un buen grado, pues mientras que para algunos Foucault diseccion\u00f3 con detalle y maestr\u00eda los mecanismos del poder, hay quienes miran sus conclusiones s\u00f3lo como una elaboraci\u00f3n casi literaria, bien documentada sin duda pero sin un buen sustento metodol\u00f3gico.<\/p>\n\n\n\n

Sea como fuere, y aclarando que dicha reticencia obedece m\u00e1s bien a la perspectiva desde la cual se hace la lectura, una cualidad indudable de Foucault es que suscita la reflexi\u00f3n. Es, en este sentido, un provocateur<\/em>, alguien que no nos deja impasibles y que m\u00e1s bien nos conduce al cuestionamiento de ideas que creemos fundamentales en la sociedad y que quiz\u00e1 no lo sean tanto.<\/p>\n\n\n\n

El 25 de junio de 1984, con apenas 58 a\u00f1os de edad, Michel Foucault<\/a> falleci\u00f3 en el hospital parisino de la Salp\u00eatri\u00e8re, no sin iron\u00eda el mismo que hab\u00eda estudiado como una pieza clave de su ensayo Locura y civilizaci\u00f3n<\/em> (1960). Algunas semanas antes, sin embargo, Foucault ofreci\u00f3 una entrevista en Estados Unidos a dos estudiantes universitarios que, sin saberlo nadie, ser\u00eda la \u00faltima concedida por el fil\u00f3sofo. La conversaci\u00f3n se public\u00f3 el el semanario franc\u00e9s Le Nouvel Observateur<\/em> a inicios de junio y hacia finales de mes en el diario espa\u00f1ol El Pa\u00eds<\/em>, de donde retomamos estos fragmentos que ahora compartimos.<\/p>\n\n\n\n

 ***<\/p>\n\n\n\n

Pregunta.<\/strong> El primer volumen de su obra Historia de la sexualidad<\/em> se public\u00f3 en 1976, \u00bfsigue usted pensando que el conocimiento de la sexualidad es imprescindible para comprender lo que somos?<\/p>\n\n\n\n

Respuesta.<\/strong> Debo aclarar que me interesan mucho m\u00e1s los problemas relacionados con las t\u00e9cnicas del yo que el sexo… El sexo es aburrido.<\/p>\n\n\n\n

P<\/strong>. Parece ser que a los griegos tampoco les interesaba el sexo.<\/p>\n\n\n\n

R<\/strong>. S\u00ed, as\u00ed es. Consideraban que no era un problema importante. De hecho, le conced\u00edan una mayor importancia a la alimentaci\u00f3n y a los reg\u00edmenes. Creo que tiene un gran inter\u00e9s la observancia del movimiento extremadamente lento que va desde el momento en que se pone el \u00e9nfasis en la alimentaci\u00f3n –preocupaci\u00f3n omnipresente en Grecia– hasta aquel en que se presta atenci\u00f3n a la sexualidad. La alimentaci\u00f3n era mucho m\u00e1s importante que el sexo en los primeros tiempos del cristianismo. En las reglas monacales, el problema fundamental era la alimentaci\u00f3n. Durante la Edad Media se produjo un lento desplazamiento. Finalmente, despu\u00e9s del siglo XVII se impuso la sexualidad como problema esencial.<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Al leer a S\u00e9neca, Plutarco y otros autores afines me pareci\u00f3 que se ocupaban de un gran n\u00famero de problemas relacionados con el yo, la \u00e9tica del yo, la tecnolog\u00eda del yo… A partir de ah\u00ed se me ocurri\u00f3 escribir un libro compuesto por una serie de estudios independientes que se ocuparan de determinados aspectos de la antigua tecnolog\u00eda pagana del yo. [\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Lo que me llama la atenci\u00f3n es que la \u00e9tica griega se preocupaba m\u00e1s por la conducta moral del hombre, su \u00e9tica y su relaci\u00f3n consigo mismo y con los dem\u00e1s, que por los problemas religiosos. \u00bfQu\u00e9 nos sucede despu\u00e9s de la muerte? \u00bfQu\u00e9 son los dioses? \u00bfIntervienen en nuestras vidas? Todas estas preguntas ten\u00edan muy poca importancia, ya que no estaban directamente relacionadas con la \u00e9tica. \u00c9sta, por su parte, no se hallaba vinculada con un sistema legal. As\u00ed, por ejemplo, las leyes contra la mala conducta sexual eran escasas y poco constrictivas. Lo que los griegos en realidad se propon\u00edan era construir una \u00e9tica que fuese una est\u00e9tica de la existencia.<\/p>\n\n\n\n

Me pregunto si nuestro problema hoy no es, en cierta forma, similar, ya que la mayor\u00eda de nosotros hemos dejado de creer que la \u00e9tica est\u00e9 sustentada por la religi\u00f3n, y nos oponemos a que un sistema legal intervenga en nuestra vida privada moral y personal. Los movimientos de liberaci\u00f3n m\u00e1s recientes est\u00e1n perdiendo fuerza porque no consiguen encontrar un principio que pueda servir de base para la elaboraci\u00f3n de una nueva \u00e9tica. Necesitan una \u00e9tica, pero la \u00fanica que encuentran se halla sustentada por un supuesto conocimiento cient\u00edfico de lo que es el yo, el deseo, el inconsciente, etc. La similitud entre estos problemas y los que se planteaban los griegos es sorprendente.<\/p>\n\n\n\n

P<\/strong>. \u00bfCree usted que los griegos ofrecen una alternativa atrayente y plausible?<\/p>\n\n\n\n

R<\/strong>. \u00a1De ninguna maneral Yo no busco una soluci\u00f3n alternativa; no se puede resolver un problema imitando lo que hicieron otros hombres en otro tiempo. Mi intenci\u00f3n no es reconstruir la historia de las soluciones, y \u00e9ste es el motivo por el que rechazo la palabra alternativa;<\/em> lo que me propongo es elaborar la genealog\u00eda de los problemas, de las problem\u00e1ticas. Yo no creo que todas las soluciones sean malas, sino que todas encierran un peligro, lo que no es exactamente lo mismo. Si todas son peligrosas, tenemos siempre algo que hacer. Por consiguiente, mi postura no conduce a la apat\u00eda, sino a una militancia de la que no est\u00e1 excluido el pesimismo.<\/p>\n\n\n\n

Pienso que la elecci\u00f3n \u00e9tico-pol\u00edtica que debemos hacer cada d\u00eda consiste en determinar cu\u00e1l es el peligro principal.<\/p>\n\n\n\n

P<\/strong>. Hay un aspecto de la cultura griega al que se refiere Arist\u00f3teles y que usted omite, a pesar de que parece muy importante: la amistad. En la literatura cl\u00e1sica, la amistad es la que permite el reconocimiento mutuo. Aunque tradicionalmente no ha sido considerada como la m\u00e1s alta de las virtudes, al leer a Arist\u00f3teles y a Cicer\u00f3n se tiene la impresi\u00f3n de que se trata, en realidad, de la m\u00e1s importante de todas ellas. La amistad es, en efecto, desinteresada y duradera; no se compra con facilidad, no niega la utilidad y el placer del mundo y, sin embargo, busca algo m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

R<\/strong>. El uso de los placeres<\/em> se ocupa de la \u00e9tica sexual. No es un libro sobre el amor, la amistad o la reciprocidad. No hay que olvidar que cuando Plat\u00f3n intenta integrar el amor de los j\u00f3venes en la amistad se ve obligado a pasar por alto las relaciones sexuales. La amistad es rec\u00edproca, pero las relaciones sexuales no lo son: en ellas se es pasivo o activo, se es penetrado o se penetra. Estoy completamente de acuerdo con lo que dice usted acerca de la amistad, pero creo que ello confirma lo que se\u00f1al\u00e1bamos acerca de la \u00e9tica sexual griega: si hay amistad, es dif\u00edcil que existan relaciones sexuales. Una de las razones por las cuales los griegos tuvieron que elaborar una filosof\u00eda para justificar este tipo de amor es que no pod\u00edan aceptar la reciprocidad f\u00edsica. [\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Lo que me interesa descubrir es lo siguiente: \u00bfSomos capaces de formular una \u00e9tica de los actos y de su placer que tenga en cuenta el placer del otro? \u00bfEs posible integrar el placer del otro en nuestro propio placer sin que sea necesario referirse a una ley, al matrimonio o a cualquier otra obligaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Cuando se lee a S\u00f3crates, S\u00e9neca o Plinio, por ejemplo, se descubre que los griegos y los romanos no se hac\u00edan ninguna pregunta acerca de la vida futura, de lo que sucede despu\u00e9s de la muerte o de la existencia de Dios. No consideraban que \u00e9ste fuese un problema importante. Lo que les preocupaba era ante todo qu\u00e9 techn\u00e9<\/em> deb\u00eda utilizar el hombre para vivir tan bien como deber\u00eda. Creo, que se produjo una importante evoluci\u00f3n en la cultura antigua cuando esta techn\u00e9 tou biou<\/em>, este arte de la vida, se fue convirtiendo poco a poco en una techn\u00e9<\/em> del yo. Supongo que un ciudadano griego del siglo V o IV antes de Cristo deb\u00eda pensar que esta techn\u00e9<\/em> consist\u00eda en no preocuparse por la ciudad ni por los compa\u00f1eros. Para S\u00e9neca, en cambio, el problema consist\u00eda en preocuparse por uno mismo.<\/p>\n\n\n\n

P<\/strong>. \u00bfCu\u00e1l era entonces la actitud de los griegos frente a la desviaci\u00f3n?<\/p>\n\n\n\n

R<\/strong>. De acuerdo con la \u00e9tica de los griegos; lo que diferenciaba a las personas no era el hecho de que prefiriesen a las mujeres o a los muchachos o de que hicieran el amor de tal o cual forma. La diferencia fundamental resid\u00eda en la cantidad, la actividad y la pasividad: \u00bferes esclavo de tus deseos o eres su amo?<\/p>\n\n\n\n

P<\/strong>. \u00bfQu\u00e9 suced\u00eda si una persona hac\u00eda tan a menudo el amor que su salud se resent\u00eda?<\/p>\n\n\n\n

R<\/strong>. Eso es lo que los griegos llamaban hubris<\/em>, exceso. El problema no estaba en la desviaci\u00f3n, sino en el exceso o en la moderaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

P<\/strong>. \u00bfQu\u00e9 hac\u00edan los griegos con esos individuos?<\/p>\n\n\n\n

R<\/strong>. Los consideraban como personas de mala reputaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

P<\/strong>. \u00bfNo intentaban curarlos, corregir su comportamiento?<\/p>\n\n\n\n

R<\/strong>. Exist\u00edan ejercicios cuyo fin era conseguir que la persona se hiciera due\u00f1a de s\u00ed misma. Seg\u00fan Ep\u00edcteto, el hombre deb\u00eda ser capaz de contemplar una bella mujer o un joven hermoso sin sentir ning\u00fan deseo por ella o por \u00e9l. En este sentido, era necesario tener un dominio absoluto de uno mismo.<\/p>\n\n\n\n

[\u2026]<\/p>\n\n\n\n

Me llama la atenci\u00f3n el hecho de que en nuestra sociedad el arte se haya convertido en algo que ata\u00f1e a los objetos y no a la vida ni a los individuos. El arte es una especialidad que est\u00e1 reservada a los expertos, a los artistas. \u00bfPor qu\u00e9 un hombre cualquiera no puede hacer de su vida una obra de arte? \u00bfPor qu\u00e9 una determinada l\u00e1mpara o una casa pueden ser obras de arte y no puede serlo mi vida?<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

Fuente: https:\/\/pijamasurf.com\/2016\/06\/por-que-la-vida-no-podria-ser-una-obra-de-arte-la-ultima-entrevista-a-michel-foucault\/<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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