LA CONCIENCIA Y LA ENERG\u00cdA SON LOS DOS ASPECTOS ESENCIALES DE LA REALIDAD M\u00c1S PROFUNDA; \u00c9STA ES UNA VISI\u00d3N SOSTENIDA POR EL BUDISMO, EL HINDUISMO Y OTRAS TRADICIONES NO DUALES QUE CONCIBEN EL UNIVERSO DESDE UNA ONTOLOG\u00cdA DE S\u00d3LO LUZ<\/p>\n\n\n\n
La teor\u00eda de Einstein, con su famosa f\u00f3rmula E = mc2, sugiere que la energ\u00eda y la materia no son dos cosas separadas, sino dos aspectos de lo mismo. Las cosas pueden verse como objetos s\u00f3lidos y separados de los dem\u00e1s o tambi\u00e9n \u2013quiz\u00e1 de manera m\u00e1s acertada\u2013 como oscilaciones de energ\u00eda en el espacio o excitaciones en el vac\u00edo que est\u00e1n constantemente surgiendo y desapareciendo. <\/p>\n\n\n\n
Si bien esta implicaci\u00f3n de la teor\u00eda de Einstein es aceptada por la ciencia, por otro lado, seguimos arrastrando la visi\u00f3n cartesiana de una diferencia irreconciliable entre mente y materia, la cual influye profundamente en nuestra concepci\u00f3n del mundo, y nos cuesta m\u00e1s trabajo ver a la mente tambi\u00e9n como materia (o a la materia como mente y no como dos cosas separadas). Por a\u00f1adidura, nos cuesta concebir tambi\u00e9n a la energ\u00eda como mente y a la mente como energ\u00eda (pese a que nuestra experiencia nos dice que nuestros pensamientos afectan nuestro cuerpo y su capacidad de hacer algo, es decir, nuestra energ\u00eda). Sin embargo, existen otras tradiciones, menos materialistas y dualistas que la ciencia moderna, que sostienen que la energ\u00eda y la conciencia son dos aspectos de la realidad fundamental del universo y que, como la energ\u00eda y la materia, son convertibles.<\/p>\n\n\n\n
Hace unos a\u00f1os el f\u00edsico Richard Feynman escribi\u00f3<\/a>: “Es importante notar que en la f\u00edsica actualmente no tenemos un conocimiento verdadero de lo que es la energ\u00eda”. Con esto se refer\u00eda a que la conservaci\u00f3n de la energ\u00eda es un principio matem\u00e1tico abstracto, y no se tiene una noci\u00f3n concreta de lo que es la energ\u00eda. Esto parece reflejar una de las paradojas de la ciencia, que si bien es capaz de producir modelos te\u00f3ricos funcionales del universo que a veces logran traducirse en tecnolog\u00eda, no es igual de proficiente cuando se trata de explicar la naturaleza de una forma que incluya nuestra experiencia de la misma, ni tampoco resuelve cuestiones sobre el significado, el sentido o la esencia de las cosas \u2013lo cual tradicionalmente es la dimensi\u00f3n de la metaf\u00edsica\u2013. La ciencia en este sentido reconoce sus limitantes, se dedica a describir la realidad m\u00e1s que a encontrarle sentido. Y, en este caso, su modelo de realidad no es suficiente, ya que, como seres humanos encarnados en el mundo, experimentamos una relaci\u00f3n intensa y v\u00edvida con la energ\u00eda, la cual buscamos entender en un nivel que haga sentido con nuestra experiencia subjetiva de la misma, es decir, con nuestra conciencia de la energ\u00eda. <\/p>\n\n\n\n Quiz\u00e1 la ciencia moderna no tiene un modelo satisfactorio para entender qu\u00e9 es la energ\u00eda por la misma raz\u00f3n que no tiene un modelo satisfactorio sobre la conciencia<\/a>, lo que se conoce como el problema duro de la ciencia, puesto que, como argumentaremos aqu\u00ed, la conciencia y la energ\u00eda est\u00e1n estrechamente unidas.<\/p>\n\n\n\n En la medicina tibetana se dice que “el rlung<\/em> es el caballo en el que se sube la mente”, rlung<\/em> es equivalente al prana<\/em> del hinduismo, al chi <\/em>de la medicina china, al mana<\/em> de los nativos americanos y al pneuma<\/em> de los griegos; un t\u00e9rmino que se traduce como energ\u00eda o aliento vital. De manera similar, en el qi-gong <\/em>(o chi-kun<\/em>), afianzado en la medicina tradicional china, se dice que a donde se dirige la atenci\u00f3n, ah\u00ed le sigue el chi,<\/em> y se usa el t\u00e9rmino dao-yin<\/em>, lo cual hace referencia literalmente a dirigir la energ\u00eda y tambi\u00e9n a una pr\u00e1ctica asc\u00e9tica de utilizar la intenci\u00f3n para dirigir la energ\u00eda por los diversos canales para desbloquear puntos que se han obstaculizado, muchas veces debido a factores emocionales (notablemente en la medicina china las emociones son consideradas como vientos internos, es decir corrientes de energ\u00eda, y est\u00e1n ligadas a ciertos \u00f3rganos y elementos en un flujo de transformaci\u00f3n interna).<\/p>\n\n\n\n Para estas tradiciones la energ\u00eda no es un concepto abstracto, invisible o remoto, sino que es una realidad cotidiana que permea toda las dimensiones de la existencia. David Frawley explica el significado de prana<\/em> en el hinduismo:<\/p>\n\n\n\n Prana<\/em> tiene muchos niveles de significado, desde el aliento hasta la energ\u00eda de la conciencia en s\u00ed misma. Prana<\/em> no s\u00f3lo es la fuerza vital b\u00e1sica, tambi\u00e9n es la forma maestra de toda la energ\u00eda que trabaja al nivel de la mente, cuerpo y vida. En realidad, todo el universo es una manifestaci\u00f3n de prana<\/em>, que es el poder creativo original.<\/p>\n\n\n\n En realidad el yoga y el tantra no son m\u00e1s que sistemas que mapean la relaci\u00f3n entre la conciencia y la energ\u00eda y crean modelos para experimentar en el cuerpo su unidad, la cual es representada como la uni\u00f3n entre Shiva y Shakti. Shiva, en sistemas como el tantrismo de Cachemira, simboliza la conciencia absoluta y Shakti significa la manifestaci\u00f3n de esa conciencia que no tiene forma. Al manifestarse esa conciencia, es el mundo; la conciencia se despliega como la energ\u00eda de Shakti y el poder de la manifestaci\u00f3n de existir como cualquier cosa. Ram Dass lo dice po\u00e9ticamente: “La madre (Shakti, la diosa) es el instrumento para transformar el esp\u00edritu en materia. Entender que toda forma es esp\u00edritu vuelto materia es ver que en el origen del mundo de la materia yace la madre”. En otras palabras, aqu\u00ed nos est\u00e1 diciendo Ram Dass que la energ\u00eda (Shakti) es el instrumento para que la conciencia o esp\u00edritu se haga manifiesto en la dimensi\u00f3n de la experiencia, para que pueda experimentarse a s\u00ed misma (a trav\u00e9s de nosotros que somos sus extensiones). Esto es lo que significa el mantra Sat-Chit-Ananda<\/em>, la manifestaci\u00f3n del ser, que es pura conciencia, como gozo. Abhinavagupta, el m\u00e1s grande maestro t\u00e1ntrico del shiva\u00edsmo, escribe que “la conciencia est\u00e1 hecha de luz y gozo”. Quiz\u00e1s esto mismo hab\u00eda entendido William Blake cuando escribi\u00f3: “la energ\u00eda es delicia eterna”.<\/p>\n\n\n\n La relaci\u00f3n entre Shiva y Shakti es po\u00e9ticamente representada en el cuerpo a trav\u00e9s del despertar de la energ\u00eda kundalini. Shakti, la diosa dormida en la forma de una serpiente enrollada en la columna, despierta y se eleva por el cuerpo en un torrente de energ\u00eda liberando los nudos de los nadis<\/em> hasta alcanzar la corona donde duerme Shiva (quien es representado como un yogui meditando absorto en samadhi<\/em> en la cima de una monta\u00f1a o en la flor de loto de los mil p\u00e9talos). Cuando se realiza la uni\u00f3n de Shiva y Shakti (el hierosgamos <\/em>de la conciencia y la energ\u00eda en el microcosmos que es el cuerpo) no s\u00f3lo se libera una energ\u00eda alqu\u00edmica que se derrama por el canal central, particularmente vertiendo gotas de ambros\u00eda en la copa del coraz\u00f3n, se produce paralelamente (y este es el objetivo) un estado de conciencia en el que el individuo se fusiona con la divinidad y experimenta la totalidad del universo subjetivamente (Atman<\/em> se vuelve Brahman<\/em>). En cierta forma, es la energ\u00eda que se libera la que funciona como el soporte de esa conciencia. Desde la perspectiva relativa del individuo, la divinizaci\u00f3n o la percepci\u00f3n de toda la realidad como teofan\u00eda no es posible m\u00e1s que a trav\u00e9s de una cierta descarga o concentraci\u00f3n de energ\u00eda. La pr\u00e1ctica t\u00e1ntrica es esencialmente una metodolog\u00eda que se utiliza para liberar esta energ\u00eda que sostiene una percepci\u00f3n del mundo como el cuerpo de la deidad, donde todas las apariciones son fen\u00f3menos libres de sufrimiento que se transfiguran en gozo est\u00e9tico y en gnosis no dual. <\/p>\n\n\n\n Abhinavagupta escribe en su Tantraloka<\/em>: <\/p>\n\n\n\n La realidad suprema (param tattvam)<\/em> de lo cognoscible es Shiva, pura luz consciente (prak\u00e2sa<\/em>), porque lo que no es luz consciente no puede llegar a ser luminoso ni tener existencia real.<\/p>\n\n\n\n El t\u00e9rmino s\u00e1nscrito prak\u00e2sa <\/em>es usado por Abhinavagupta para designar la unidad entre la conciencia y la luz. Lo que nos lleva al entendimiento m\u00e1s fino de este art\u00edculo: la luz como la s\u00edntesis de la energ\u00eda y la conciencia. Y es que la luz para diversas tradiciones religiosas esot\u00e9ricas, en Occidente y en Oriente, engloba tanto a la conciencia como a la energ\u00eda; es justamente aquello que sella esta unidad entre la mente y su manifestaci\u00f3n. Esto es interesante porque la luz, sin quererla definir cient\u00edficamente, nos remite a algo que no es del todo material, pero que es lo que nos permite percibir la materia, y como si fuere, teje un puente entre el mundo f\u00edsico y la experiencia del mismo (la luz es, regresando a la cita de Ram Dass, el instrumento para materializar o revelar el esp\u00edritu). Asimismo, tenemos todas estas met\u00e1foras que igualan a luz con la inteligencia o con la sabidur\u00eda, como si fuera una energ\u00eda cargada de pura conciencia. La luz de manera muy intuitiva parece comunicarnos la idea de energ\u00eda y de conciencia al mismo tiempo. <\/p>\n\n\n\n En las religiones abrahamicas la luz nos remite siempre a la creaci\u00f3n (el fiat lux<\/em>), a la manifestaci\u00f3n de la voluntad divina y a la vez al verbo, a la palabra o al pensamiento divino. El fil\u00f3sofo, te\u00f3logo y protocient\u00edfico Robert Grosseteste, quien es considerado un santo en Inglaterra a la vez que el padre del pensamiento moderno de ese pa\u00eds, cre\u00eda que la naturaleza matem\u00e1tica del universo, sus mismas leyes, derivaban directamente de que estaba hecho de luz. Arthur Zajonc en su libro Capturar la Luz<\/em> glosa la teor\u00eda de Grosseteste:<\/p>\n\n\n\n Seg\u00fan Grosseteste, la luz fue la primera forma de corporeidad, a la que siguieron todas las dem\u00e1s. Multiplic\u00e1ndose a partir de un s\u00f3lo punto infinita e igualmente hacia todas partes, form\u00f3 una esfera y de esta acci\u00f3n surgi\u00f3 la materia… Por consiguiente, toda la creaci\u00f3n material es luz condensada.<\/p>\n\n\n\n […] A su juicio, el “H\u00e1gase la luz”, ordenado por Dios abarcaba dos vertientes. Una era la que a la postre se convertir\u00eda en la luz de nuestra existencia f\u00edsica, que se condensaba incluso en forma de materia; la otra era una luz de inteligencia encarnada en las creaciones puramente espirituales y ang\u00e9licas de Dios.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed tenemos esta doble vertiente de la luz, que es lo que se cristaliza como los cuerpos materiales y a la vez es el medio de la inteligencia o la forma en la que la conciencia divina se mantiene como presencia que experimenta el mundo (los \u00e1ngeles pueden verse ciertamente como el sistema nervioso de la divinidad). Tambi\u00e9n Jung not\u00f3 esta relaci\u00f3n de la luz con la conciencia particularmente en sus estudios sobre la alquimia. Jung cita a Paracelso: “El hombre al nacer ‘est\u00e1 dotado con la luz perfecta de la naturaleza’. Paracelso lo llama ‘el mejor y primer tesoro que la monarqu\u00eda de la naturaleza oculta dentro de s\u00ed misma”‘. Y en su libro Sobre la naturaleza de la psique<\/em>,<\/a> escribe:<\/p>\n\n\n\n Ya que la conciencia siempre ha sido descrita en t\u00e9rminos derivados del comportamiento de la luz, en mi perspectiva no es exagerado pensar que estas m\u00faltiples luminosidades corresponden a diminutos fen\u00f3menos conscientes. Esta luz es la “lumen naturae<\/em>” que ilumina la conciencia. Si la luminosidad aparece en forma mon\u00e1dica como un sola estrella, sol u ojo, r\u00e1pidamente asume la forma de un mandala y debe ser interpretada como el s\u00ed mismo. <\/p>\n\n\n\n Jung aqu\u00ed parece jugar con la idea de un especie de naturaleza cu\u00e1ntica de la conciencia cuya unidad m\u00ednima ser\u00edan los fotones (pero que a la vez nos remite a los thigles<\/a><\/em> del budismo tibetano, que son puntos de luz o energ\u00eda vital pero que a la vez son unidades de informaci\u00f3n, como bits<\/em> cu\u00e1nticos). La forma en la que estas “m\u00faltiples luminosidades” se configuran como m\u00f3nadas de las cuales deriva una identificaci\u00f3n con un yo (con un s\u00ed mismo), nos remite a ciertos aspectos cosmol\u00f3gicos del budismo tibetano donde se explica que la pura luz o energ\u00eda de la mente que aparenta surgir de la vacuidad (sin dejar de ser igual a la vacuidad) se convierte en los cuerpos y en los objetos que aparentan estar separados de una mente que los percibe. La energ\u00eda infinita de la vacuidad con su cualidad de cognoscitividad primordial no est\u00e1 limitada y puede, entre su infinito potencial de manifestarse, caer en un proceso de ignorancia en el que percibe el universo de forma dualista y da pie a s\u00ed a un mundo de objetos s\u00f3lidos que emergen como si existieran separados de un yo que los percibe. Esto significar\u00eda que donde en realidad existe s\u00f3lo pura luz dotada de conciencia primordial, nosotros empezamos a producir, a trav\u00e9s de la percepci\u00f3n dualista, un universo ilusorio de objetos f\u00edsicos separados de esa energ\u00eda y de esa conciencia. Alan Wallace lo explica mejor en su art\u00edculo “Perspectivas cient\u00edficas y budistas de la energ\u00eda”:<\/a><\/p>\n\n\n\n Los contemplativos budistas han sondeado m\u00e1s all\u00e1 de este estado de la vacuidad relativa de la mente, penetrando a las dimensiones m\u00e1s profundas de la cognoscitividad [awareness<\/em>], conocidas como conciencia primordial (jnana<\/em>). Esto es el estado base no local, atemporal y \u00faltimo de la cognoscitividad, el cual es id\u00e9ntico [no dual] al espacio absoluto de los fen\u00f3menos (dharmadhatu<\/em>), del cual surge todo el cosmos del tiempo-espacio y la mente-materia. Este espacio luminoso de la conciencia primordial tambi\u00e9n est\u00e1 imbuido de infinita energ\u00eda, de la que todas las otras formas de energ\u00eda surgen, ya sea t\u00e9rmica, cin\u00e9tica, electromagn\u00e9tica o gravitacional. Como tal, esta dimensi\u00f3n de realidad trasciende todo concepto dualista de materia y energ\u00eda, espacio y tiempo, sujeto y objeto, mente-materia e incluso existencia y no existencia. En la visi\u00f3n budista conocida como la gran perfecci\u00f3n (dzogchen<\/em>), todos los fen\u00f3menos, mentales o f\u00edsicos, son vistos como manifestaciones de la unidad primordial entre la conciencia infinita, el espacio y la energ\u00eda. Dudjom Lingpa, un reconocido contemplativo tibetano del siglo XIX, describe el espacio absoluto de los fen\u00f3menos as\u00ed:<\/p>\n\n\n\n Debido al aspecto radiante y claro del espacio, puede aparecer como tierra, fuego, aire, agua, forma, sonido, olor, sabor, y objetos t\u00e1ctiles. Esto es, como la apariencia de planetas y estrellas reflej\u00e1ndose en el oc\u00e9ano debido a su aspecto de claridad y limpidez. Pero todo estos reflejos, planetas y estrellas no son m\u00e1s que el oc\u00e9ano mismo, y son de la misma naturaleza… Debido al poder incesante en la naturaleza de la conciencia primordial, existe un completo conocimiento de todos los fen\u00f3menos, sin que jam\u00e1s se mezcle con o entre a los objetos. La conciencia primordial se origina por s\u00ed misma, es naturaleza clara, libre de oscurecimiento internos y externos; es el espacio infinito que todo lo permea, radiante y claro, libre de toda contaminaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Aunque el budismo no concibe que exista una deidad creadora o un alma inmortal, los paralelos entre esta conciencia primordial del dzogchen<\/em> que es igual al espacio y a la energ\u00eda y la forma en la que describe la conciencia el tantrismo de Cachemira (cuyo m\u00e1ximo exponente es Abhinavagupta) son de notarse. Ambas escuelas son tal vez las dos cumbres de la filosof\u00eda no-dual y ambas practican una versi\u00f3n de anuttara y anupaya,<\/em> el no-m\u00e9todo, para simplemente residir en ese estado de conciencia primordial sin elaboraciones. <\/p>\n\n\n\n