![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2020\/03\/mapa.png\")
<\/a>\u00a0<\/p>\n\u00bfC\u00f3mo el ser humano logr\u00f3 perdurar durante tanto tiempo? \u00bfQu\u00e9 pas\u00f3 en los \u00faltimos trescientos a\u00f1os para que la humanidad provocara esta crisis socioecol\u00f3gica global? Seg\u00fan Toledo, la respuesta est\u00e1 en la memoria colectiva. En su libro \u201cLa memoria biocultural: la importancia ecol\u00f3gica de las sabidur\u00edas tradicionales\u201d, V\u00edctor Manuel Toledo y Narciso Barrera-Bassols analizan la evoluci\u00f3n de los procesos de apropiaci\u00f3n de la naturaleza que han permitido a las sociedades preindustriales existir y crecer a la par de los ciclos naturales. Estos procesos constituyen una memoria colectiva que tiene una base triple: gen\u00e9tica, ling\u00fc\u00edstica y cognitiva. Es decir que esta memoria se expresa a trav\u00e9s de la diversidad gen\u00e9tica, de la diversidad de lenguas y de la diversidad de culturas.<\/span><\/p>\nLa diversidad es lo que permite a las especies, incluyendo la humana, sobrevivir y adaptarse a los inevitables cambios en la naturaleza. Y la memoria de la especie se construye sobre la base de la diversidad. Seg\u00fan los autores, la era industrial produjo un quiebre en la memoria. La agricultura industrial es un ejemplo de este quiebre. Lejos de articularse con los procesos naturales, es una agricultura basada en la uniformidad. Impone el monocultivo a fuerza de agroqu\u00edmicos, manipulaci\u00f3n gen\u00e9tica y transformaci\u00f3n territorial. Este proceso no solo implica la destrucci\u00f3n de los territorios, sino tambi\u00e9n de la memoria cultural. Bajo la l\u00f3gica de la agroindustria, los conocimientos tradicionales son in\u00fatiles, arcaicos y contrarios al progreso. Y, por esto, para Toledo, \u201cel mundo moderno es un mundo amenazado por la amnesia\u201d.<\/span><\/p>\nRecuperar la memoria es una cuesti\u00f3n de supervivencia. Esa memoria de saberes acumulados a lo largo de miles de a\u00f1os se encuentra en las sociedades preindustriales, principalmente ind\u00edgenas y campesinas. En la actualidad, existen alrededor de 370 millones de personas ind\u00edgenas, lo que representa casi el 5% de la poblaci\u00f3n mundial. Esta poblaci\u00f3n, que se distribuye en aproximadamente 5.000 pueblos y culturas a lo largo y ancho del planeta, habla la mayor\u00eda de las 7.000 lenguas que existen y representan el 95% de la diversidad cultural del mundo. Ah\u00ed se encuentran las claves para abordar la crisis ambiental global. Y eso exige de las sociedades post-industriales un cambio de paradigma, que comienza con abandonar su t\u00edpica noci\u00f3n de progreso y volver a las formas de conocimiento ancestral para redefinir su relaci\u00f3n con la naturaleza.<\/span><\/p>\nSobrevivir a una naturaleza cambiante<\/strong><\/span><\/p>\nEl conocimiento tradicional es esencialmente emp\u00edrico y est\u00e1 \u00edntimamente ligado a la producci\u00f3n. Los sistemas agroecol\u00f3gicos son un ejemplo de c\u00f3mo la construcci\u00f3n del conocimiento sobre la naturaleza se fundamenta en la necesidad de las sociedades humanas de usar los recursos naturales para su subsistencia. Es por esto que, seg\u00fan Toledo, se basan en una racionalidad ecol\u00f3gica, que comprende los procesos naturales para imitarlos y, por ende, favorece su cuidado y su uso sostenible. Y la principal cualidad que los sistemas productivos de las sociedades preindustriales toman e imitan de la naturaleza es la diversidad.<\/span><\/p>\nUn ejemplo lo dan los ind\u00edgenas purh\u00e9pechas de la comunidad de Pich\u00e1taro. Esta comunidad, que habita en la cuenca del lago de P\u00e1tzcuaro, en el estado de Michoac\u00e1n, M\u00e9xico, cultiva el 10% del total de razas de ma\u00edz del pa\u00eds. A trav\u00e9s de un complejo m\u00e9todo agrosilv\u00edcola, es decir, que integra agricultura con manejo forestal, desarrollaron 15 variedades de ma\u00edz adaptadas a la monta\u00f1a (la distribuci\u00f3n del ma\u00edz se encuentra en altitudes mucho m\u00e1s bajas) a partir de la combinaci\u00f3n gen\u00e9tica de 6 razas. Esto es el resultado de, por lo menos, 1.200 a\u00f1os de ocupaci\u00f3n y manejo de ese territorio, aunque existen evidencias que muestran rastros de ma\u00edz en sedimentos del lago de P\u00e1tzcuaro que datan de 3.500 a\u00f1os atr\u00e1s.<\/span><\/p>\nLa comunidad de Pich\u00e1taro ha perfeccionado su conocimiento del territorio a trav\u00e9s de su v\u00ednculo con el ma\u00edz, al punto que logr\u00f3 convertirse en una de las principales abastecedoras a nivel regional en un territorio que presenta un riesgo alto para la producci\u00f3n y en una superficie de apenas 30 kil\u00f3metros cuadrados. Para esta comunidad, la estrategia que les ha permitido ese sofisticado manejo del territorio y de la producci\u00f3n de ma\u00edz se basa en la diversidad. Y la estrategia, que data de tiempos prehisp\u00e1nicos, conforma un corpus de conocimiento construido y adaptado a lo largo de miles de a\u00f1os.<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2020\/03\/Lago-patzcuaro_foto3.jpg\")
<\/span><\/p>\n\u00a0Lago de P\u00e1tzcuaro. Imagen: Wikipedia<\/span><\/p>\nOtro ejemplo lo da el pueblo warao, que habita en el delta del r\u00edo Orinoco, en Venezuela. Este pueblo desarroll\u00f3 un complejo sistema de conocimiento ecol\u00f3gico que le ha permitido sobrevivir en ese ecosistema, casi en aislamiento, a lo largo de, por lo menos, 7.000 a\u00f1os. Este conocimiento incluye elaborados sistemas de clasificaci\u00f3n que en algunos casos se asemejan a los sistemas taxon\u00f3micos de la ciencia moderna. Esto implica que, contrariamente a lo que muchas veces se cree, el conocimiento ancestral construye categor\u00edas y criterios con los que los pueblos organizan el entorno. Estas categor\u00edas est\u00e1n fuertemente arraigadas al contexto local e involucran tipos de suelos, de vegetaci\u00f3n, de plantas y animales, de din\u00e1micas clim\u00e1ticas, hidrol\u00f3gicas y astron\u00f3micas, entre muchas otras.<\/span><\/p>\nEl pueblo warao carece de escritura. \u00bfD\u00f3nde se encuentra, entonces, todo ese conocimiento acumulado en miles de a\u00f1os? Se encuentra en el lenguaje: en el l\u00e9xico, los afijos y las ra\u00edces de las cadenas sem\u00e1nticas. A la vez, los conocimientos sobre las din\u00e1micas de la naturaleza se transmiten de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n oral, y todo este sistema de experiencias y clasificaciones ha sido crucial para su supervivencia.<\/span><\/p>\nEstos son apenas dos ejemplos que muestran c\u00f3mo las sociedades preindustriales construyeron corpus de conocimiento din\u00e1micos y con un s\u00f3lido fundamento en la observaci\u00f3n del entorno y en la imitaci\u00f3n de los procesos naturales. Desde esta perspectiva, la historia de la civilizaci\u00f3n es la historia de la producci\u00f3n de diversidades. Sin embargo, la globalizaci\u00f3n ha provocado una ruptura en esa historia, ya que busca homogeneizar los sistemas productivos y universalizar los procesos econ\u00f3micos, aunados bajo la misma premisa de liberalizaci\u00f3n del mercado, privatizaci\u00f3n y desregulaci\u00f3n y la destrucci\u00f3n de toda otra forma de organizaci\u00f3n que no encaje dentro de ese modelo. Por esto, la globalizaci\u00f3n, en tanto fen\u00f3meno homogeneizador, atenta contra el conocimiento, contra la memoria e, incluso, contra la existencia material de la especie humana.<\/span><\/p>\nRecuperar la memoria<\/strong><\/span><\/p>\nLa crisis clim\u00e1tica y ecol\u00f3gica obliga a las sociedades post-industriales a darse a la tarea de comprender e integrar los conocimientos tradicionales y sus formas de apropiaci\u00f3n de la naturaleza. Sin embargo, aqu\u00ed se encuentra el primer obst\u00e1culo: \u00bfc\u00f3mo acceder a ese conocimiento si no se encuentra plasmado por escrito? La ciencia moderna construye conocimiento principalmente sobre fuentes escritas y bajo los est\u00e1ndares socialmente aceptados para las publicaciones cient\u00edficas. Pero las ciencias tradicionales y campesinas adoptan formas de construcci\u00f3n y transmisi\u00f3n completamente diferentes y nunca limitadas a las fuentes escritas o pict\u00f3ricas. Por eso, la modernidad debe aprender a reconocer y comprender esas otras formas de transmisi\u00f3n de conocimiento.<\/span><\/p>\nHenry Huntington es un investigador ingl\u00e9s que ha documentado extensamente el conocimiento tradicional de las comunidades del \u00c1rtico. En su art\u00edculo \u201cUtilizando el Conocimiento Ecol\u00f3gico Tradicional en la ciencia: m\u00e9todos y aplicaciones\u201d (Using Traditional Ecological Knowledge in science: methods and applications), Huntington describe algunas formas en las que las y los investigadores pueden sistematizar ese enorme corpus de conocimiento tradicional (que denomina TEK, por Traditional Ecological Knowledge). A trav\u00e9s de estas estrategias se pueden comenzar a superar las distancias que separan ambos paradigmas y las resistencias, principalmente provenientes de la ciencia moderna.<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2020\/03\/Igloos-1030x596_aldea_nuit_foto4.jpg\")
<\/span><\/p>\n\u00a0Aldea inuit de igl\u00fas en la isla de Baffin. Henry Huntington desarroll\u00f3 gran parte de su trabajo con la comunidad Inuit del \u00c1rtico. Ilustraci\u00f3n de Charles Francis Hall, 1865.<\/span><\/p>\nHuntington propone cuatro m\u00e9todos para documentar conocimientos tradicionales que, sin ser exhaustivos, surgen desde un enfoque interdisciplinario, que combina las ciencias naturales con las ciencias sociales. Los m\u00e9todos que destaca consisten en elaborar cuestionarios, realizar entrevistas, organizar workshops y talleres de trabajo y, finalmente, trabajar en terreno de forma colaborativa. Estas metodolog\u00edas comparten la caracter\u00edstica de ser enfoques interdisciplinarios y colaborativos y, seg\u00fan el investigador, as\u00ed debe ser toda forma de sistematizar el conocimiento tradicional.<\/span><\/p>\nDesde hace varias d\u00e9cadas, en especial muchos organismos multilaterales comenzaron a alertar sobre la necesidad de observar las formas de conocimiento tradicionales como respuesta a la crisis ambiental y clim\u00e1tica. En su Cuarto Informe de Evaluaci\u00f3n, el Grupo Intergubernamental de Expertos sobre Cambio Clim\u00e1tico (IPCC) reconoce que el conocimiento de los pueblos ind\u00edgenas ha sido hist\u00f3ricamente desvalorizado y, desde entonces, comenz\u00f3 a incorporar cada vez mayores referencias al conocimiento tradicional. No obstante, su plena inclusi\u00f3n como generador de informaci\u00f3n y gu\u00eda para la elaboraci\u00f3n de pol\u00edticas para el cambio clim\u00e1tico todav\u00eda no se ha logrado.<\/span><\/p>\nLa Plataforma de Comunidades Locales y Pueblos Ind\u00edgenas es una herramienta para avanzar m\u00e1s en la comprensi\u00f3n del conocimiento tradicional por parte de la Convenci\u00f3n Marco de Naciones Unidas Sobre Cambio Clim\u00e1tico. Se cre\u00f3 en la COP23, la cumbre global de cambio clim\u00e1tico de 2017, con el objetivo de facilitar el intercambio de experiencias y buenas pr\u00e1cticas en mitigaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n, a la vez que aumentar la participaci\u00f3n y la integraci\u00f3n de los pueblos ind\u00edgenas a los procesos de la Convenci\u00f3n.<\/span><\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2020\/03\/Warao_foto5.jpg\")
<\/span><\/p>\n\u00a0Comunidad Warao en el delta del Orinoco, Venezuela. Fuente: Wikipedia.<\/span><\/p>\nEn Am\u00e9rica Latina, algunos pa\u00edses est\u00e1n avanzando en la implementaci\u00f3n de procesos para integrar los saberes tradicionales como parte fundamental de su plan nacional de cambio clim\u00e1tico (plasmado en su Contribuci\u00f3n Nacionalmente Determinada, o NDC por sus siglas en ingl\u00e9s). Bolivia, por ejemplo, desarroll\u00f3 en 2017 la Plataforma Ind\u00edgena Originario Campesina Boliviana de lucha contra el Cambio Clim\u00e1tico. Esta plataforma tiene la funci\u00f3n de acelerar acciones de mitigaci\u00f3n y adaptaci\u00f3n en los tres sectores prioritarios de la NDC boliviana: Agua, Bosques-Agropecuario y Energ\u00eda, coordinando acciones clim\u00e1ticas de actores locales y fortaleciendo los movimientos sociales con actuaci\u00f3n territorial.<\/span><\/p>\nEl pr\u00f3ximo objetivo es regionalizar esta plataforma. La iniciativa \u201cDi\u00e1logo Entre Pares para potenciar la implementaci\u00f3n de las NDC en Am\u00e9rica Latina\u201d constituy\u00f3 una primera instancia para avanzar hacia ese objetivo. Esta iniciativa, llevada a cabo por EUROCLIMA+, tuvo el prop\u00f3sito de facilitar el intercambio de experiencias y saberes entre distintos pa\u00edses de la regi\u00f3n para la implementaci\u00f3n de las respectivas NDC.<\/span><\/p>\nEn este contexto, Bolivia cont\u00f3 con el apoyo de Per\u00fa para el dise\u00f1o del proyecto de regionalizaci\u00f3n de la Plataforma. Per\u00fa tiene una Pol\u00edtica Nacional para la Transversalizaci\u00f3n del Enfoque Intercultural, en cuyo marco se han desarrollado diversas iniciativas de vinculaci\u00f3n con pueblos ind\u00edgenas de la regi\u00f3n. En especial, Per\u00fa desarroll\u00f3 una serie de mesas de di\u00e1logo para la implementaci\u00f3n de su NDC y la elaboraci\u00f3n del Reglamento de la Ley Marco sobre Cambio Clim\u00e1tico. Adem\u00e1s, en 2019 comenz\u00f3 un proceso de consulta previa vinculada al reglamento de la Ley Marco, en consonancia con los derechos ind\u00edgenas establecidos en el Convenio 169 de la Organizaci\u00f3n Mundial del Trabajo (OIT). Estos son algunos ejemplos de aproximaciones a la dif\u00edcil tarea de tender puentes entre paradigmas de conocimiento diferentes, a la vez que incorporar la ciencia tradicional en la elaboraci\u00f3n de pol\u00edticas p\u00fablicas para el cambio clim\u00e1tico.<\/span><\/p>\nEl individuo obtiene informaci\u00f3n de tres fuentes: lo que le dijeron, lo que le dicen y lo que observa por s\u00ed mismo. Es decir que el conocimiento se construye sobre tres tipos de experiencias: la hist\u00f3rica, la social y la individual.<\/span><\/p>\nUna ciencia de la resistencia<\/strong><\/span><\/p>\nLa etnoecolog\u00eda es una ciencia que explora, desde una perspectiva integral, las distintas visiones que tiene el ser humano de la naturaleza, a la vez que comprende las formas en que usa y maneja los recursos naturales. Es una ciencia joven, interdisciplinaria, que va a contracorriente de la tendencia de la ciencia moderna: busca facilitar la integraci\u00f3n de los conocimientos y abordar el fen\u00f3meno de la diversidad como un todo: desde su aspecto biol\u00f3gico y natural, hasta el cultural.<\/span><\/p>\nDesde la perspectiva etnoecol\u00f3gica, no existe la oposici\u00f3n entre lo natural y lo artificial, tan propia de la modernidad. Muy por el contrario, la cultura es inseparable de su entorno y la producci\u00f3n es inseparable de la cultura. As\u00ed, Toledo reconoce tres dominios indivisibles del paisaje: naturaleza, producci\u00f3n y cultura. Y las ciencias tradicionales y campesinas, que son de car\u00e1cter emp\u00edrico, se basan en esa noci\u00f3n del paisaje para construir su corpus de conocimiento.<\/span><\/p>\n\u00bfC\u00f3mo se construye un conocimiento acumulado a lo largo de miles de a\u00f1os?<\/strong> De forma general, el individuo obtiene informaci\u00f3n de tres fuentes: \u201clo que le dijeron, lo que le dicen y lo que observa por s\u00ed mismo\u201d. Es decir que el conocimiento se basa en tres tipos de experiencias: la acumulada, que constituye el conocimiento hist\u00f3rico; la presente, que es la experiencia socialmente compartida; y la individual, que es la experiencia directa del individuo. Y esto es lo que permite una transmisi\u00f3n de conocimientos cada vez m\u00e1s enriquecidos y en constante adaptaci\u00f3n a las condiciones cambiantes del entorno. Es decir que, en todo momento, el conocimiento hist\u00f3rico interact\u00faa de forma din\u00e1mica con el presente, con el individual y el social.<\/span><\/p>\nLa etnoecolog\u00eda se opone a la tendencia moderna de \u201cprogreso\u201d y \u201cmodernizaci\u00f3n\u201d que nace de un paradigma que tiende a la homogeneidad. Es una ciencia que reconoce la uni\u00f3n inseparable entre conocimiento y \u00e9tica y que busca recuperar la memoria hist\u00f3rica de la especie humana para permitirle retomar el control de s\u00ed misma. Porque, seg\u00fan Toledo, \u201cla raz\u00f3n fundamental por la cual la sociedad contempor\u00e1nea y la naturaleza sufren un proceso generalizado de explotaci\u00f3n, expoliaci\u00f3n y deterioro es la p\u00e9rdida de control de la sociedad humana sobre la naturaleza y sobre s\u00ed misma. En esta perspectiva, la historia de la humanidad ha sido un movimiento hacia una cada vez mayor p\u00e9rdida del control sobre los procesos que afectan a los seres humanos y a su entorno y no lo contrario (como frecuentemente lo quieren mostrar los enfoques del progreso social)\u201d.<\/span><\/p>\nConocimiento para el desarrollo sostenible<\/strong><\/span><\/p>\nLos pueblos ind\u00edgenas y las comunidades locales son los m\u00e1s afectados por el cambio clim\u00e1tico debido a su estrecho v\u00ednculo con la naturaleza y el territorio. Pero, a la vez, son los m\u00e1s excluidos de los espacios de toma de decisiones. Adem\u00e1s, los pueblos ind\u00edgenas han sido hist\u00f3ricamente perseguidos por un sistema de depredaci\u00f3n que, a pesar de todos sus intentos, nunca ha logrado someterlos. Sin embargo, en palabras de Miguel Altieri, agr\u00f3nomo chileno y referente en temas de agroecolog\u00eda, \u201cmuchas de estas mismas poblaciones est\u00e1n activamente respondiendo a las condiciones clim\u00e1ticas cambiantes y han demostrado innovaci\u00f3n y resiliencia frente al cambio clim\u00e1tico\u201d.<\/span><\/p>\nPor lo tanto, es indispensable ampliar el concepto de ciencia hacia los conocimientos ancestrales. En este sentido, no se trata de desconocer los avances de la ciencia moderna y sus aportes en la comprensi\u00f3n y la cuantificaci\u00f3n de los fen\u00f3menos del mundo y en la mejora de la calidad de vida. Se trata de establecer un di\u00e1logo entre ambos paradigmas. Pero, en lo m\u00e1s profundo, all\u00e1 donde los conceptos son antag\u00f3nicos, debe prevalecer la l\u00f3gica de la producci\u00f3n de diversidades, de adaptabilidad al entorno cambiante y de armon\u00eda con los procesos naturales. En la pr\u00e1ctica, el trabajo interdisciplinario es una forma de salir de la tendencia de la especializaci\u00f3n a generar conceptos r\u00edgidos y conocimientos aislados.<\/span><\/p>\nSistemas productivos milenarios a lo largo y ancho del mundo son la demostraci\u00f3n viva de que ese conocimiento encierra el verdadero paradigma de la sostenibilidad. Comprender estos sistemas, su historia y sus fundamentos es comprender la memoria hist\u00f3rica de la humanidad que ha logrado existir y reproducirse, material y culturalmente, a lo largo de miles de a\u00f1os sin da\u00f1ar los procesos naturales. Enfoques como el etnoecol\u00f3gico ofrecen instrumentos para la recuperaci\u00f3n de estos saberes, a la vez que se constituyen en torno a los mismos valores filos\u00f3ficos y \u00e9ticos que son las bases del conocimiento tradicional y que le dan sentido a la vida y a la existencia humana, en oposici\u00f3n al sistema dominante cuyo fin \u00faltimo es la acumulaci\u00f3n. Por esto, la ciencia tradicional no es \u00fanicamente un corpus de conocimiento indispensable para afrontar los impactos de la crisis clim\u00e1tica. Es, adem\u00e1s, el principal ant\u00eddoto contra la amnesia de la modernidad.<\/span><\/p>\nPor Yanina Paula Nemirovsky<\/p>\n
Fuente: www.inncontext.avina.net<\/a><\/p>\n\u00a0<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u00a0 En \u00faltima instancia, es en esos lenguajes milenarios, largamente ignorados, desvalorizados o mal interpretados, […]<\/p>\n","protected":false},"author":7,"featured_media":14204,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[496],"tags":[],"class_list":["post-14209","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-medio-ambiente"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14209"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/users\/7"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=14209"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/14209\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media\/14204"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=14209"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=14209"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=14209"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
![\"\"](\"https:\/\/www.mcacanal.com\/2021\/wp-content\/uploads\/2020\/03\/8613b8c48593289f811f561a100471f3.jpg\")
<\/p>\n