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\u00bfSomos libres para tomar decisiones?<\/p>\n
Los neurocient\u00edficos deterministas, los que no creen que seamos plenamente libres, afirman que la libertad es otra de esas grandes ilusiones que crea el cerebro. Si la libertad es una ilusi\u00f3n, podemos decir que es una ilusi\u00f3n que nos ayuda a vivir mejor y eso incluye el sentido de responsabilidad, que aunque fuese otra ilusi\u00f3n m\u00e1s es algo que crea cohesi\u00f3n social y promueve la cooperaci\u00f3n entre las personas.\u00a0<\/p>\n
Este viejo dilema lleva a algunos cient\u00edficos a la f\u00edsica cu\u00e1ntica, la que subyace bajo los \u00e1tomos y las min\u00fasculas part\u00edculas que integran la materia de la que est\u00e1n hechos nuestro cuerpo y cerebro. A ese nivel, dicen los f\u00edsicos, no hay determinismo, las part\u00edculas se mueven sin seguir leyes o reglas precisas y todo es azar, casualidad, es decir, indeterminismo. Si las personas no fu\u00e9semos m\u00e1s que un conglomerado ingente de dichas part\u00edculas tendr\u00edamos un argumento para decir que no estamos determinados por la materia, pues los \u00e1tomos de que estamos hechos se comportan a su antojo. Eso, de entrada, podr\u00eda abrirnos las puertas del libre albedr\u00edo, aunque tambi\u00e9n es cierto que indeterminaci\u00f3n tampoco es exactamente libertad, sino m\u00e1s bien eso, azar, incertidumbre.<\/p>\n
Pero los 80.000 millones de neuronas que hacen posible nuestro comportamiento funcionan de modo diferente, pues lo hacen siguiendo la f\u00edsica de Newton en lugar de la cu\u00e1ntica, y eso cambia las cosas porque a ese otro nivel, es decir, al del conocido funcionamiento de las neuronas, s\u00ed que se puede constatar determinismo. Eso significa que si en un momento dado conoci\u00e9semos todos los ingredientes y estados fisiol\u00f3gicos del cerebro y la situaci\u00f3n de una persona podr\u00edamos adivinar c\u00f3mo se va a comportar esa persona sin riego de equivocarnos. Es decir, que estar\u00edamos determinados, que no ser\u00edamos libres. Todo est\u00e1 escrito en nuestro organismo y sus funciones, podr\u00edamos decir, sin que eso signifique necesariamente incluir en ese escrito elementos sobrenaturales.<\/p>\n
Un poderoso argumento contra el libre albedr\u00edo, es decir, contra la libre voluntad de la persona, surgi\u00f3 en los a\u00f1os 70, cuando el psic\u00f3logo de California Benjamin Libet realiz\u00f3 un sorprendente experimento que mostraba que la actividad que las neuronas realizan para preparar un movimiento ocurre unas d\u00e9cimas de segundo antes de que la persona manifieste ser consciente de su intenci\u00f3n de realizarlo. Para entendernos, como si las neuronas de una persona tomaran la decisi\u00f3n antes que ella. No obstante, ese razonamiento es absurdo, porque presupone que las neuronas son algo diferente a la persona y, como ya explicamos en este mismo blog, si eso fuese verdad tendr\u00edamos un gran problema para explicar qu\u00e9 es la persona si no es su cerebro y la mente que ese cerebro crea. Adem\u00e1s, los resultados de dicho experimento son ahora cuestionados por otros m\u00e1s recientes realizados con t\u00e9cnicas m\u00e1s precisas que afirman que el proceso cerebral de deliberaci\u00f3n consciente no es instant\u00e1neo, sino que requiere un tiempo, y el momento en que la persona dice ser consciente de su decisi\u00f3n no es algo posterior a ella, sino m\u00e1s bien el final de ese proceso.<\/p>\n
Hay tambi\u00e9n una propuesta reciente de investigadores del mismo instituto californiano de Libet, encabezados ahora por Jesse Bengson, que sostiene que el ruido de fondo o actividad general de las neuronas del cerebro que normalmente muestran cuando se registra mediante el electroencefalograma es una actividad aleatoria, es decir, que, al igual que las part\u00edculas subat\u00f3micas, esa actividad cerebral no parece seguir reglas fijas, siendo tambi\u00e9n aleatoria, por lo que, afirman, las decisiones que se toman partiendo de ella no estar\u00edan determinadas. Eso nos devuelve a otro posible fundamento del libre albedr\u00edo que la ciencia tendr\u00e1 que seguir explorando. En todo caso, a m\u00ed siempre me ha parecido que lo l\u00f3gico es que la electricidad pase por el cable antes de que se encienda la bombilla, pues lo contrario resultar\u00eda muy dif\u00edcil, si no imposible, de explicar.<\/p>\n
Los neurocient\u00edficos deterministas, los que no creen que seamos plenamente libres, afirman que la libertad es otra de esas grandes ilusiones que crea el cerebro. As\u00ed lo pensaron fil\u00f3sofos como Spinoza, quien ya dijo hace m\u00e1s de tres siglos que la impresi\u00f3n subjetiva que tenemos de controlar nuestro comportamiento no es m\u00e1s que el resultado de nuestra ignorancia de las verdaderas causas de ese comportamiento. Immanuel Kant, otro de los grandes fil\u00f3sofos, afirm\u00f3 igualmente que nuestra mente prefiere un s\u00edmil de la realidad antes que la realidad misma. Quiz\u00e1 tengan raz\u00f3n los fil\u00f3sofos, porque si no es as\u00ed y la libertad existe lo tenemos dif\u00edcil para explicar cient\u00edficamente sus fundamentos, es decir su origen y el mecanismo que la hace posible.<\/p>\n
En todo caso, yo tengo mis propias dudas y opini\u00f3n sobre el problema, una opini\u00f3n de la que no espero convencer al lector, pero s\u00ed al menos hacerle reflexionar. Hace tiempo que vengo sosteniendo la hip\u00f3tesis de que el cerebro humano no ha evolucionado lo suficiente para entender c\u00f3mo la materia, es decir, las neuronas y todos sus ingredientes f\u00edsicos y qu\u00edmicos, hacen posible la imaginaci\u00f3n, el pensamiento \u00edntimo, la subjetividad. Simplificando podr\u00edamos decir que no sabemos qu\u00e9 es la subjetividad. Es por eso que cuando pienso en si somos libres para tomar decisiones o si, contrariamente, estamos predeterminados y lo que acabamos haciendo ya estaba escrito en el estado precedente de nuestro cerebro, me asalta la duda de si un posible fundamento de la libertad pudiera radicar en ese desconocido cambio de la materia objetiva al pensamiento subjetivo. Es decir, si hay algo en la naturaleza de ese cambio que pudiera explicar la libertad, pero a lo que no podemos acceder. A fin de cuentas el sentimiento de libertad es precisamente eso, un sentimiento consciente, es decir, subjetividad, imaginaci\u00f3n.<\/p>\n
Si eso que pienso fuera correcto, el problema no tendr\u00eda soluci\u00f3n por mucho que la busquemos, pues radicar\u00eda en una incapacidad del cerebro humano. Pero no s\u00e9 si esa incapacidad, aparte de a los fil\u00f3sofos y a nosotros los cient\u00edficos, le importa mucho a la gente corriente, pues la mayor\u00eda ni siquiera se lo plantea, siendo algo ajeno a la inquietud general. Siempre he cre\u00eddo que es mejor para cualquier persona sentirse libre aunque no lo sea que serlo de verdad y no sentirlo. Si la libertad es una ilusi\u00f3n, podemos decir que es una ilusi\u00f3n que nos ayuda a vivir mejor y eso incluye el sentido de responsabilidad, que aunque fuese otra ilusi\u00f3n m\u00e1s es algo que crea cohesi\u00f3n social y promueve la cooperaci\u00f3n entre las personas. De lo que s\u00ed estamos seguros es de que en el mundo en que vivimos dependemos de tantas cosas de todo tipo, en la salud, el trabajo, la familia, la econom\u00eda, las relaciones sociales, etc, que parece justificado que el problema de la libertad mental absoluta, fundamento de todas las dem\u00e1s, pase a un segundo o tercer plano para la mayor\u00eda de los mortales.<\/p>\n
Fuente:\u00c2 www.investigacionyciencia.es<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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